La Scuola della Terra in Medicina Cinese

Vi presento ora un lavoro tratto dagli insegnamenti sempre della medicina classica cinese di tradizione orale taoista che viene molto poco (ahimè) divulgato in giro.. non so il perchè... comunque eccolo per voi:

In Medicina Cinese, prima della rivoluzione Maoista, esistevano numerose scuole , approcci e forme di pensiero differenti. Mao Tze Tung con la sua rivoluzione tentò di unificare tutte queste scuole e le varie forme di pensiero in un unico sapere e in un’unica medicina, appiattendo le differenze e i diversi saperi.Vi furono numerose scuole; ad esempio: Le scuole Alchemiche di Tradizione taoista, la scuola del San Jao, La via della Purezza di Giada, La scuola dell’Accademia Imperiale..ecc.. La Scuola della Terra era una delle tante scuole il cui sapere ormai è andato perso.Nacque nel periodo Jin – Yuan (1115-1368 d.C.) sotto la dinastia Song.Era un periodo storico in cui i Mongoli invasero la Cina, la capitale si spostò da Beijing a Nanjing nel Sud. Era un periodo di instabilità in  cui tutto il popolo cercava un centro e un equilibrio.
Il Fondatore della scuola di chiamava Li Dong Yuan, detto Li Gao (1180-1251). Si avvicinò alla medicina in seguito alla morte della madre, alla quale nessun medico riuscì a capire la causa del suo malessere e guarirla. Motivato da questo si mise a studiare medicina nell’Accademia Imperiale sotto la guida del maestro Zhang Yuan-Su. Studiò tutte le specialità mediche ,ma si interessò soprattutto della Gastroenterologia, sviluppando un suo stile noto come BU TU PAI, ovvero Tonificare la terra.
La terra viene vista così importante perché Milza e Stomaco sono l’origine della produzione della Ying Qi, dello Xue, dei Jin Ye, della Zhong Qi e tutti gli organi dipendono da questo. Quindi la terra è il centro e tutti gli organi dipendono da questa e traggono nutrimento in questa.La Terra nella visione dei cinque elementi in chiave Taoista è la via di mezzo tra Acqua e Fuoco, tra Legno e Metallo, tra Yin e Yang. E’ l’equilibrio. La Milza governa la salita dell’energia, lo Stomaco la discesa.
Li Dong Yuan è famoso per le sue massime quali : “Per trattare la radice tratta prima il centro” .Gli insegnamenti di questo maestro li troviamo in un testo dal titolo PI WEI JIN , ovvero trattato della milza e dello stomaco, nel quale si afferma che tutte le malattie derivano da milza e stomaco. Le cause delle malattie possono essere dovute a cause esterne (motivi dietetici o fattori patogeni esterni), da emozioni, da fattori o cambiamenti stagionali che hanno effetto sulla salita dalla Yang Qi (Milza) e sull’essenza Yang, della funzione di discesa.La Terra governa e armonizza i passaggi da uno stato all’altro; come nelle stagioni la terra è la quinta stagione, ovvero il passaggio da una stagione all’altra, così nel corpo la Terra governa i “passaggi di stato” e li armonizza, mentre il Legno è il motore del cambiamento.Quando vi è una disarmonia tra Milza e Stomaco, la Yang qi non può salire e lo Yang acquisito, che va a rimpolpare il Jing acquisito, non può scendere. La risalita della Yang qi, come anche la discesa dello yang dello stomaco sono in relazione  con la produzione della wei qi. Lo dimostra anche il fatto che il meridiano di Milza e Polmone s’incontrano al punto 1 LU.  La Milza inoltre è il primo separatore tra “puro e impuro” sia a livello fisico che psichico.Li Dong Yuan, inoltre, ha introdotto un nuovo concetto: il Fuoco Huo. Questo Fuoco ha due caratteristiche:

·       Lo Yang nello Yang: associato con il calore, è un fattore patogeno esterno che penetra nello stomaco e si trasforma in calore all’interno dello yang ming. Questo calore può salire in alto divenendo fuoco, ma può anche intrappolarsi negli intestini creando pienezza.


·       Lo Yin nello Yang, ovvero il Fuoco Yin. Deriva da fattori interni (Yin) o a fattori alimentari di natura calda (peperoni, peperoncini, piccante..) o per la loro cottura (frittura, forno, microonde..) o a fattori emozionali, ovvero ad emozioni non espresse che vengono internalizzate, diventano Yin e danneggiano lo Shen.

 Il 6 PC, tratta il fuoco Yin causato dalle emozioni.


Oltre a questo concetto viene posta molta importanza sul movimento del Legno. 
Il Fegato è l’”armonizzatore” delle emozioni, è colui che dona la pace e la serenità, colui che fa fluire il fiume della nostra vita. La vescica biliare è invece il tuono che ci fa cambiare, l’illuminazione sulla via di Damasco, il coraggio e la forza di cambiare la nostra vita.Il cambiamento in MTC è legato al Vento che è un elemento del Legno. Non dobbiamo contrastare questo vento ma farci spingere da questo e volare nella vita grazie a lui.Quando temiamo questo vento , vuol dire che la Vescica biliare si è fermata è ci ha tolto il coraggio, il fegato si blocca non armonizzando più le emozioni e blocca il diaframma. 
Il Diaframma è colui che permette il fluire delle emozioni , tanto che un segno tipico di blocco emozionale è l’incapacità di respirare con la pancia. A quel punto perso il coraggio di cambiare useremo la Terra come scusa per il non cambiare, infatti inizieremo a pensare, pensare e pensare sempre più, a cosa non fare, alle nostre paure, a trovare tutte le scuse possibili per non agire. E’ lo Yi di che blocca lo Hun. Allo stesso tempo usiamo e perdiamo molte energie perché, ai pensieri è associata una quantità di Yuan qi. Yuan qi che consumiamo e perdiamo togliendoci forze e allo stesso tempo che modifica e trasforma il nostro corpo a seconda dei nostri pensieri. Ricordiamo che la Yuan qi è l’energia che “trasforma” il nostro corpo, l’energia alchemica che presiede ad ogni processo di trasformazione nel nostro corpo.
Li Dong Yuan sostiene invece che la Vescica biliare deve “sbocciare” come il legno in primavera. La Vescica biliare rappresenta la capacità di far  uscire  dalla nostra mente la nostra coscienza, le nostre paure ed ossessioni, e liberarci da queste ed essere liberi.Lo scopo è quindi far germogliare il Legno e Tonificare la terra che armonizza la nostra vita.Il Trattamento per ottenere questo è basato sulla combinazione di punti che vanno a costituire dei triangoli. Punti con azione ben precisa sulla terra. Perché dei triangoli? Il numero 3 rappresenta il Legno e precisamente la vescica biliare, quindi si tenta con combinazioni di tre aghi di indurre il vento, dinamicità e cambiamento al blocco energetico.
Avremo 3 triangoli originari e altri due aggiunti successivamente da Jeffrey yuen.
Il triangoli sono:

1)    36 ST   12 CV   36 ST ( il primo triangolo da utilizzare alla prima seduta senza altri punti e che tonifica la milza)

2)    6 PC      13 CV   6 PC (Tratta il fuoco Yin che sale al cuore, e tratterà i fattori interni dovuti ad alimentazione o emozioni)

3)    25 ST    10 CV    25 ST ( per l’accumulo, il calore umidità e la debolezza del qi di rene, provocato dalla tassazione del blocco della terra)

4)    30 ST     6CV      30 ST ( per trattare la discesa dello stomaco)

5)    10 LU    17 CV    10 LU( per ripristinare e armonizzare le funzioni di polmone)

Sono tutte combinazioni di punti molto note in MTC che nascono da questa scuola. 
 Noi sappiamo che tutti i meridiani Yang convergono al punto 14 GV, tranne quello di vescica che scende verso il basso. Tai Yang tratta il freddo, Shao Yang l’umido e Yang Ming il calore. Siccome vescica (Tai Yang) non converge al 14 GV , in antichità i medici per prima cosa volevano accertare che vescica fosse forte per evitare che il FPE(fattore perverso esterno) penetrasse in profondità. 
Come abbiamo detto tutti i meridiani Yang convergono al 14 GV per combattere il fattore patogeno esterno, se invece non si riesce a combatterli penetreranno in profondità tramite il 12 ST. Colui che vieta questa penetrazione è il polmone con la sua diffusione di wei qi. Il polmone riceve l’energia per funzionare dal TR medio e dalla Terra. Notiamo infatti , per dimostrare ciò, che il meridiano di polmone nel suo tragitto interno nasce al 12 CV, entra in contatto con il Grosso intestino al 25 ST, risale al 13 CV, passa il diaframma, entra nel petto e si superficializza al 1 LU.
Quindi, secondo questa scuola, per tonificare le funzioni di polmone bisogna prima tonificare la terra, che è la madre del metallo e quindi del polmone.In ogni caso quindi il nostro trattamento consisterò, secondo la scuola della terra, con il triangolo 12 CV e 36 ST sx e dx. Questo in ogni caso e situazione, per tonificare il centro e la Terra della persona e in seguito valuteremo i polsi e in base a come cambieranno tratteremo un altro triangolo o anche due insieme. 
Se PC e Fegato risultano tesi, per esempio sarà segno di Fuoco Yin e tratteremo quindi 13 CV e 6 PC. 
17 CV e 10 LU servono per tonificare la Ta Qi e quindi chiudere il cerchio di produzione energetica della Gu qi ( milza) con la Ta qi (polmone).
Per il trattamento più profondo delle emozioni represse, ovvero il Fuoco Yin, dopo aver trattato 12 Cv e 36 ST, tratteremo:13 CV e 6 PC sx e dx che permettono al cuore di aprirsi.Per drenare il Fuoco utilizzeremo l’Acqua e in questo caso la vescica, con i punti 3 BL e 4 BL. 
Servono per il fuoco, che essendo Yang sale in alto, e lo drenano in basso. 
Entrambi i punti hanno l’ideogramma Chong nel nome; anche se il Chong mai non arriva a questi punti, il nome Chong sta ad indicare che questi punti hanno azione sul sangue e sullo shen, come il Chong Mai. Vescica è lo Yang dell’acqua che spegne il fuoco che brucia nella nostra testa.Aggiungeremo anche 39 BL, punto He del TR, per drenare in basso.Oltre a questi punti andremo a trattare nello specifico le emozioni bloccate nel paziente che non vengono espresse, e danneggiano la terra, poiché non armonizzate dal fegato. Queste 5 emozioni vengono chiamate i 5 ladri. Queste emozioni restano in noi poiché il polmone che non funziona , per una debolezza della terra, non riesce ad eliminarle.
I punti specifici, secondo questa scuola, per il trattamento delle emozioni sono:
9 KI : rabbia
40 ST: ansia
3 LU 
6 KI : tristezza e aggiungeremo 20 GV se piange parlando della sua tristezza.
1 LR ( in sanguinamento) : preoccupazione
4 KI : paura
Il Trattamento finisce sempre con 40 GB in moxa, per il principio detto prima che la vescica biliare deve sempre rinascere.

Spero di non essere stato troppo pizzoso nei tecnicismi...
Pace e Bene a tutti

Alberto