martedì 27 settembre 2011

Il regno del metallo...


E infine arrivò l'autunno...
Con le sue foglie dalle sfumature di fuoco.. il cielo terso.. l'aria frizzante e le giornate che si accorciano. L'autunno è la via della natura che dolcemente ci invita a rallentare i nostri ritmi con l'avvicinarsi dell'inverno che è il momento in cui tutto dovrebbe fermarsi e riposare, come la neve che cade al suolo.
Secondo il taoismo infatti un mezzo importante per raggiungere l'immortalità è adeguarsi alle leggi del Dao e quindi anche ai ritmi stagionali.. proprio come la natura e gli animali fanno.. 
L'insegnamento che ci da l'autunno è quello di rallentare.. e di iniziare a raccogliere le provviste per l'inverno, nel quale tutto si fermerà. Nella nostra società moderna, però, non è necessario mettersi a cercare e raccogliere cibo e provviste per l'inverno, visto che esistono supermercati e forniture alimentari che vanno ben oltre il nostro reale fabbisogno.. Invece dobbiamo rallentare e iniziare a raccogliere e far scorte delle nostro vero cibo e nutrimento ... la nostra energia.. il nostro Qi. 
In questo periodo infatti i maestri taoisti insistono quanto sia necessario praticare il Qi Gong, mangiare cibi che tonificano lo Yin ( e quindi il nutrimento), praticare meditazione e moxarsi il Dantian inferiore (  moxa , ovvero un metodo che utilizza la pianta di artemisia bruciata al fine di tonificare dei punti tramite il calore) al fine di tonificare l'energia nei reni.
L'autunno è quindi il momento dell'anno che "rallenta".. e viene definito il "Piccolo Yin", ovvero il passaggio dallo Yang ( Estate) allo Yin ( Inverno).. Nei cinque elementi se ricordate il " Piccolo Yin" è rappresentato dal Metallo... E caso vuol che nei cinque elementi all'elemento Metallo corrisponde l'Autunno come stagione.
L'autunno è il regno del Metallo.. il momento in cui bisogna lavorare su di questo, il momento in cui si apre una porta e noi possiamo lavorare su questo... E' anche il momento di minor energia del suo rivale, il Legno, e quindi il momento in cui tutto rallenta ( il Legno dinamizza e il Metallo rallenta).. Ad esempio le persone che hanno problemi allergici devono lavorare molto su di loro non solo in primavera ma in autunno come forma preventiva.. poichè nell'allergia rientrano come fattori scatenanti sia il Legno che il Metallo.. E' il Legno che in eccesso domina il Metallo.. quindi in autunno bisogna tonificare il Metallo.. e in primavera equilibrare il Legno.
Come sappiamo come movimento energetico quello del Metallo è di "abbassare l'energia" ai reni e di raccoglierla all'interno.. proprio come un abbraccio. Dobbiamo infatti ricordare che nei 5 elementi il Metallo genera l'Acqua.. o meglio è madre dell'Acqua e a questa appartengono i Reni e la Vescica. Il Metallo, con i suoi organi ovvero il Polmone e il Grosso Intestino, ha la funzione di raccogliere l'energia abbassandola ai reni, i quali avranno il compito di conservarla. Un movimento dall'alto (Yang) al basso (Yin). 
Il Metallo è legato come abbiamo detto ai Polmoni e al Grosso Intestino, e il Polmone è l'organo Yin 
( Zang) che ha molte funzioni importanti:
1) E' il "Maestro dell'energia": nel senso che produce l'energia dell'aria ( Ta Qi) dalla quale nascono l'energia ancestrale ( Zong Qi) e l'energia nutritiva ( Ying Qi). Controlla il fluire della Wei Qi ed è il responsabile del flusso globale di tutta l'energia che è in noi. Senza di lui l'energia non si muove. Non per niente in medicina cinese viene detto che una delle emozioni legate al polmone in disequilibrio sia la tristezza, o meglio la depressione, che non è altro che un rallentamento del nostro flusso di energia.. la nostra energia viene depressa nel suo flusso..
2)E' il ministro del cuore che risiede nella città imperiale ( il petto) e permette che la voce dell'Imperatore ( dell'anima) venga udita da tutto il popolo ( corpo), come il Legno è quello che permette all'imperatore di ascoltare la voce del suo popolo..
3)Insieme alla Terra e all'Acqua il Metallo governa i fluidi del nostro corpo.. ovvero i Jin Ye. Il Metallo distribuisce agli organi di senso i Jin puri per umidificarli e alla cute e alle articolazioni i Jin impuri. Inoltre fa discendere ai reni gli Ye facendoli passare tramite una via di purificazione che consiste nel piccolo intestino per gli Ye puri, e per la vescica biliare per gli Ye impuri.
4)Governando il Qi è legato al movimento del sangue (Xue) essendo il Qi mosso dal sangue.. Non per niente in medicina classica cinese quando abbiamo un'amenorrea (un'assenza di flusso mestruale) bisogna trattare in primis il polmone.. perchè governa il flusso del Qi e il sangue non può muoversi , e quindi esserci flusso mestruale, senza il Qi..
5) Governa la cute.. la nostra barriera esterna di difesa. Come abbiamo detto il metallo è anche quell'elemento che da una rigidità e uno schema.. Ma il problema degli individui costituzionalmente metallo si manifesta molte volte sulla cute, come segno che la loro barriera esterna ( psichica e non solo fisica) sia troppo "rigida" o troppo poco resistente..
6) Si manifesta nel naso.. 
7) Contiene i "Po" che sono la manifestazione più fisica della nostra anima.. quella che ci mantiene in vita ancorando l'anima al corpo ed evitando che fugga via.. in un delicato rapporto con gli Hun che svolgono la funzione opposta di innalzarla ( e tramite queste due manifestazioni dell'anima abbiamo la realtà umana ovvero di colui che sta fa Cielo e Terra). I Po inoltre ci danno il senso di essere vivi e l'istinto di vita e sopravvivenza. Alla morte tramite l'ano escono e tornano alla Terra. Non per niente  i "fantasmi" in medicina cinese o "Gui" non sono altro che il Po che non è tornato alla terra per una morte improvvisa ( e notiamo che i fantasmi hanno aspetti corporei.. ad identificare quanto il Po sia l'anima più materiale e terrena). Esistono vario tipi di Gui : "Gui affamati" quando hanno lasciato delle cose incompiute da fare sulla terra, "Gui sessuali" quando hanno lasciato una persona amata, " Gui erranti" quando sono morti in un incidente.I Po sono la prima manifestazione dell'anima che si forma nel momento in cui entra nel nostro corpo inviata dal Cielo.. E' lo Shen che si unisce al Jing.. Il Po inoltre governa la nostra capacità di percezione istantanea del "tutto".. Lo Yi la percezione istantanea di un particolare.. Lo Hun è la percezione passata, presente e futura (senza tempo) del "tutto". 
8) Governa le funzioni di "barriera" e "struttura" del nostro corpo, inoltre governa la funzione di "lasciare andare" proprio come il respiro.. un Metallo in equilibrio sa accogliere dalla vita 
( inspirazione) e sa lasciare andare (espirazione) ciò che ha ricevuto..
Questo solo per dare alcuni spunti sul metallo...
Come fare a tonificarlo? Con il respiro.. E quindi con il Qi Gong ( almeno 30 min al giorno).. Con l'alimentazione (piccante in piccolissime dosi) e con fitoterapici che agiscono sul metallo quali : Echinacea, Astragalo, Uncaria.. o alcuni funghi quali lo Shitake o il Reishi...
Ma la cosa più importante è seguire la natura.. iniziamo a rallentare amici.. con la mente, il corpo e l'anima... seguiamo il grande flusso della natura, non come corpi estranei ad essa.. ma come parte integrante e vitale.
Alberto

sabato 17 settembre 2011

La voce dei meridiani ( part.1) : La Via della Sofferenza..


Oggi volevo parlare di un concetto a me molto caro...
Come ho detto alcune volte ciascun tipo di meridiani in medicina cinese ha la sua funzione ben precise.. i  meridiani tendino muscolari ci proteggono da tutti i fattori patogeni esterni ( fisici e psichici) e in essi scorre la Wei Qi, la nostra energia difensiva e che regola la manifestazione dell'inconscio e della nostra componente istintiva. I meridiani distinti imprigionano i fattori patogeni esterni non distrutti dai meridiani tendino muscolari, e dirottano il fattore patogeno nelle articolazioni , lontano dagli organi vitali. I meridiani Luo ci proteggono dai nostri fattori patogeni interni ( fisici e psichici) e in essi vanno ad accumularsi i nostri traumi psichici repressi. I meridiani straordinari ,invece, governano la nostra energia ereditaria e sono i primi meridiani che si formano in noi e fungono da impalcatura del nostro essere. Inoltre i meridiani straordinari accolgono e inglobano le nostre problematiche psichiche soppresse...
Oltre a questi meridiano abbiamo i famosissimi 12 meridiani principali ( che non sono altro che i meridiani conosciuti da tutti). Sappiamo che ogni meridiano principale è legato ad un organo, e in essi circola la Ying Qi (l'energia nutritiva e allo stesso tempo energia psichica cosciente).
Ogni punto nell'ottica della moderna medicina tradizionale cinese ha la sua funzione sull'energia, sull'anima, e sugli organi, proprio come se ogni punto fosse un farmaco con funzioni ben specifiche. 
Ma un meridiano non è solo questo.. è un fiume.. un flusso di energia.. un percorso .. un via di rinascita e di evoluzione.. E' un canto a Dio e alla vita..
Ogni meridiano è una Via che ci dona un insegnamento di evoluzione e rinascita.. e ogni punto del meridiano è uno scalino da superare per raggiungere un livello superiore e gradino dopo gradino raggiungere la vetta della montagna e con essa la luce e la rinascita..
Vi farò un esempio su due meridiani fondamentali per la nostra evoluzione psichica e dell'anima.. ovvero il meridiano di Pericardio e il meridiano di Cuore.
Il Pericardio, è il Ministro di Cuore, appartiene all'elemento Fuoco ed è definito uno dei "Fuochi Ministeriali" ovvero i ministri dell'imperatore che fanno adempiere i suoi voleri.
Ha la funzione di proteggere il Cuore, l'Imperatore, e di fare da porta voce del suo volere nel "regno" ovvero nel nostro corpo. Il Pericardio infatti svolge la funzione di mettere in comunicazione Cuore e Rene, l'asse energetico più profondo e l'asse alchemico fondamentale, lo Shao Yin.
Quando il Pericardio percepisce uno stato di pericolo va a proteggere il Cuore "allontanandolo" dal contatto con il regno e isolandolo per proteggerlo. In questa maniera la comunicazione tra Cuore e Rene viene ad interrompersi e l'asse alchemico principale di trasformazione viene a rompersi. Non vi può essere quindi evoluzione della persona.. ci si ferma e non si procede nella vita, e tutto il "mondo" è in stato di panico e allerta perchè il regno ( i Reni) non hanno più la luce e il verbo della loro guida, l'imperatore ( il Cuore), e l'imperatore si sente minacciato dai sudditi che ama ( i Reni).. quindi tutto il "mondo" (noi stessi) sarà in panico , sarà disorientato e terrorizzato perchè privo del suo sostegno fondamentale.. la comunicazione dell'asse Shao Yin. Questa è la tipica situazione di una persona in un post-trauma, o che ha subito nella vita diversi traumi ( come tutti noi). Non ci stupiscono i sintomi classici di un blocco energetico al pericardio che sono : palpitazioni, dolore toracico, nausea, bruciore di gola e senso di nodo in gola etc.. Questi sintomi non sono altro che la manifestazione fisica della perdita di "comunicazione" tra Cuore e Rene e la mancata emissione verbale dei voleri dell'Imperatore. Il Pericardio quindi ha il compito di gestire i traumi che ci accadono nella vita e il trattamento del Pericardio permetterà di risolvere i grandi traumi e le sofferenze della nostra vita. Il Pericardio inoltre come abbiamo detto è la voce dell'imperatore.. e sarà quindi colui che governerà la comunicazione verbale della nostra anima e del nostro vero Io..
E' colui che permette di aprire le porte e di eliminare gli ostacoli che ci guidano al nostro piccolo Shen e all'ascolto del nostro vero destino, inoltre permette la visione delle nostre vere potenzialità.
Ogni punto del meridiano del pericardio è un gradino di evoluzione da superare per comprendere l'insegnamento di questo meridiano.. ovvero l'insegnamento della sofferenza.. di saperla accettare, vivere e capire che solo dalla sofferenza può rinascere una nuova vita.. come dalla sofferenza del parto nasce una nuova vita. Il Pericardio è il maestro della sofferenza quindi..
Visioniamo insieme i punti di questo meridiano e studiamoli insieme:

-1 PC, Tian Qi (Raccolta dell'acqua celeste o piscina del cielo): è legato all'idea del cielo che piove sull'umanità, la quale raccoglie l'acqua del cielo e costituisce la "piscina del cielo". Il punto è legato alla responsabilità di raccogliere l'energia del cielo per poi farvela tornare. Ovvero legato al concetto originario di ciò che siamo e da dove veniamo.. che siamo originati dal Cielo e che da questo traiamo forza nella vita. Questo punto serve a ricordarci che non siamo "soli" a questo mondo..

-2 PC , Tian Quan ( Fontana celeste) : questo punto è legato alla "nuvolosità" e alla "palude" della nostra vita,è legato all'accettazione delle impervietà ovvero al comprendere che è normale vivere delle prove e che la vita è fatta anche di "nuvole" e "paludi" ma che non è solo questo..

-3 PC , Qu Ze (è la Canzone della vita, Qu rappresenta il concetto di musica e Ze invece è l'acqua stagnante): rappresenta il punto che "canta" ( musica) e racconta i traumi " stagnanti" della nostra vita. Per poterli superare questo punto ci permette di ascoltare i nostri traumi e di riviverli per non lasciarli li in latenza ma lasciarli scorrere e non essere più stagnanti.

-4 PC , Xi Men ( punto di disostruzione): è la "via di apertura al primo dolore", una volta che tramite il 3 PC abbiamo visto e riascoltato i nostri traumi siamo pronti a farli scorrere e a sbloccarli aprendo la porta del nostro cuore..

- 5 PC , Jian Shi : è lo spazio che divide le manifestazioni, il riemergere di certe affezioni. Viene trattato nel caso in cui ogni tipo di sintomo ( fisico e psichico) ritorna dopo un certo periodo con una certa ciclicità. E' il segno che dopo aver sbloccato i nostri traumi non dobbiamo fermarci e andare ancora più a fondo a scavare all'interno del nostro cuore..

-6 PC , Nei Guan ( Barriera dell'interno): dobbiamo ora aprire le barriere del nostro cuore e permettere di entrare a vedere e contemplare il nostro piccolo Shen. Dopo aver risolto i blocci superficiali dei traumi ora passiamo a guardare la nostra anima e la via che il cielo ci ha donato.. il nostro destino.

- 7 PC , Da Ling ( Grande Tumulo.. rappresenta il cumulo di terra che veniva messo sulle tombe per seppellire i defunti): una volta che abbiamo aperto le nostre barriere interne e siamo all'interno del nostro cuore, dobbiamo togliere i "cumuli di terra" che seppelliscono il nostro piccolo Shen, il nostro destino e le nostre potenzialità.

- 8 PC, Lao Gong ( Palazzo della fatica) : una volta tolti i cumuli di terra dal nostro piccolo Shen, una volta che si siamo liberati dalle nostre strutture e traumi , allora "affaticati" ma rinati da questo lavoro possiamo entrare nel nostro cuore e ascoltare il nostro piccolo Shen che ci indica la via della nostra felicità.. il nostro destino.

-9 PC, Zhong Chong ( Via maestra del centro): una volta capita la nostra Via... il nostro Dao.. la via del nostro destino , non dobbiamo fare altro che seguirla.

Come vedete ogni punto del pericardio è un gradino di evoluzione da superare per liberarci di noi stessi e riempirci di Dio.. Il nome di ogni punto indica la sua "Via".. il suo "Dao".. il suo destino..
Nella seconda parte di questo argomento parleremo del Cuore.. l'Imperatore.. il Signore della nostra Anima..
Nel frattempo cerchiamo di iniziare ad ascoltare la nostra energia e gli insegnamenti che ci porta..
Alberto

sabato 10 settembre 2011

Danzando con le stelle, i Dragoni e gli otto Immortali...


Qi Gong..
Un nome.. una pratica.. un arte conosciuta e praticata da molti.. Ma non tutti la conoscono realmente, o non sanno almeno che non si finisce mai di conoscerla e praticarla..
Viene messa in occidente nella categoria delle " Ginnastiche dolci"... nel senso che è un'arte che può essere praticata da tutti perchè non ha rischi ma solo benefici, e in più non richiede uno sforzo muscolare eccessivo.. Una bella definizione occidentale per snaturare ciò che è realmente il Qi Gong!
Partiamo dal nome.. infatti come ricordiamo.. il nome indica il destino di ogni cosa e bisogna sempre prima di tutto conoscere il nome per comprendere realmente chi o cosa abbiamo davanti...
Come notiamo il termine Qi Gong è costituito da due ideogrammi..

Il primo ideogramma che vediamo a sinistra è l'ideogramma di " Qi" che come sappiamo significa "Energia".. Il secondo è il termine " Gong" , che è lo stesso del Kung Fu o Gong Fu, che significa "Lavoro" o " Abilità"... Quindi il termine Qi Gong significa " Lavorare con l'energia" ma anche " Abilità di lavoro sull'energia" .. Quindi già vediamo dal nome che il termini " Ginnastica" non c'entra proprio nulla.. poichè il Qi Gong è molto di più...
Il Qi Gong è molto di più.. è un'arte.. una danza con l'universo, si perchè nel momento in cui noi pratichiamo ci mettiamo in risonanza con l'universo.. con la sua energia.. con le sue stelle.. e il nostro lento movimento vuole essere quello delle stelle e della terra intorno al sole... ovvero il movimento del nostro corpo ( la terra) intorno al nostro spirito ( il nostro sole).. ma non solo è anche la danza dell'umanità (terra) intorno a Dio ( sole). E' una pratica alchemica il Qi Gong.. una pratica di trasformazione del nostro Jing , in Qi e in Shen, per poi tornare al Jing. E' una pratica di alchimia interna.. una pratica d'immortalità.. e nella sua danza vogliamo mantenere e preservare il corretto fluire dell'energia nel nostro corpo, in modo tale che corpo, mente ed anima siano allineati e in questo modo l'Universo sia allineato a noi. Praticare quest'arte significa aprire una porta con l'Universo... ottenere il vuoto al nostro interno.. e lasciare che il "Tutto" entri in noi.. per divenire da Wu ji ( vuoto) a Tai Ji ( pieno).. una pienezza da donare agli altri.
In cosa consiste il Qi Gong? E' un'arte che ha circa seimila anni di storia dalla quale sono nate in seguito tutte le arti marziali.. Nasce come arte terapeutica e allo stesso tempo sciamanica, ovvero di comunione e di passaggio e trasformazione di questa realtà in quella spirituale. Esistono varie scuole e tecniche conosciute di Qi Gong : I cinque animali ( Wu Xing) , gli otto pezzi di broccato di seta ( Ba Dua Jing) , I sei suoni,L'allungamento dei tendini, Il Qi Gong Alchemico, il Qi Gong Taoista, Il Qi Gong Buddista e Confuciano.  Oltre questo breve elenco di tecniche conosciute in tutto il mondo esistono altre infinite tecniche di Qi Gong che si sono diffuse tramandate di padre in figlio, di maestro in allievo.. e questo ha dato origine ai numerosi stili di Qi Gong che esistono e alle piccole differenze che esistono di esecuzione tra una scuola e l'altra delle tecniche sopracitate. Ma la diversità non è un problema.. anzi è una manifestazione del Dao.. è la manifestazione del suo ordine.. che viene chiamato " Li". Il "Li" non è l'ordine che intendiamo noi, come ad esempio l'ordine nel mettere a posto i libri in nella libreria in base alle loro dimensioni e argomenti, ma è invece l'ordine che si ha nelle venature di un albero, o nella giada, o nella disposizione degli alberi di una foresta.. E' l'ordine della natura che dona la vita.. a differenza dell'ordine umano che funziona solo da controllo per compensare le nostre paure.. Il "Li" è vita, il nostro ordine è controllo. Il Qi Gong è anche uno strumento per riunirci al "Li" e di rinunciare al nostro controllo.
Voglio raccontarvi una storia per farvi capire meglio.. è la storia di Yu il grande.. colui che salvò la terra ( la Cina) dal grande diluvio... " In antichità vi era la terra e sopra di questa la volta celeste, sorretta da quattro pilastri, e sopra la volta celeste vi erano le acque. Un giorno un grande dragone-serpente distrusse una delle colonne e la volta celeste s'inclinò e si ruppe. Le acque allora caddero sulla terra e la innondarono.. La divinità allora fece due cose.. trovò un uomo per salvare la terra  e riparò la volta celeste. Prese il guscio di una tartaruga per sorreggere la volta celeste, e con le sue quattro zampe riparò i quattro pilastri.. e i buchi della volta celeste rotta dalla quale cadde l'acqua sono ancora visibili perchè furono tappati con della luce.. le stelle. L'uomo che fu scelto per salvare la terra era proprio questa figura mitologica di nome Yu.. che lasciò la sua famiglia.. sua moglie.. per errare per tutta la terra e far drenare le acque e salvare l'umanità. Ma come fece? Si alleò con la natura e con i suoi poteri.. e utilizzò valli, montagne, pianori, alberi, sassi.. per separare la terra dalle acque. Il suo peregrinare fu enorme.. e divenne il signore della Cina. La sua opera però fu pagata a caro prezzo: per il suo errare divenne zoppo e per aver usato i poteri della natura perse la sua forma e divenne un orso. Tornato a casa finalmente, la moglie vide l'orso e fuggi terrorizzata e supplicò una pietra di accoglierla per proteggerla.. e così fu.. Yu rimase solo." .. triste la storia di Yu..
Il Qi Gong come detto è anche una danza, una danza per imitare i passi di Yu che hanno vagato per cielo e terra.. come a voler simboleggiare il cammino di elevazione e di rinascita che dobbiamo compiere.. Il Qi Gong  è anche la danza che imita i movimenti delle stelle e dell'energia dell'universo.. per questo motivo ha movimento lenti .. lenti come sono i movimenti delle stelle.
Il Qi Gong utilizza in questa lenta danza " stellare" movimenti al fine di stimolare il flusso dell'energia nei meridiani e nei punti di agopuntura, inoltre permette la connessione tra cielo e terra in noi.. unendo l'energia del cielo ( Ta Qi) con l'energia che acquisiamo dalla terra attraverso i nostri piedi e il punto 1 Ki . Inoltre non è solo una danza fisica, ma anche una danza dell'anima.. perchè mentre si muove il nostro corpo si muove anche la nostra anima entrando in meditazione.. si perchè il Qi Gong è una meditazione in movimento..
Purtroppo nella medicine tradizionale cinese moderna il Qi Gong è diventato un approccio della medicina cinese ma non da associare necessariamente all'agopuntura.. o meglio le due cose possono essere scisse. Il mio maestro invece insegnava che non si può scindere la pratica del Qi Gong dall'agopuntura e dalle altre tecniche.. La medicina cinese non va scissa.. E il Qi Gong è dovrebbe essere praticato da tutti.. ogni giorno.. in ogni casa.. in ogni città.. in ogni luogo. Certo perchè praticando il Qi Gong, nella sua pratica alchemica trasformatrice,nel momento in cui l'energia si trasforma in noi.. allora si trasforma anche attorno a noi.. nei nostri ambienti, nelle persone, nel mondo intero... Trasformando noi stessi, Trasformiamo il mondo intero!
E' un dono.. una pratica di connessione tra Cielo e Terra.. Una danza con le stelle.. Una danza con i dragoni e gli otto immortali, che secondo la tradizione taoista vegliano su di noi.. ma soprattutto è la danza di unione tra l'uomo e il Divino..
Alberto

lunedì 5 settembre 2011

L'orbita microcosmica Taoista..


" L'uomo è colui che sta fra Cielo e Terra.."
Per vivere realmente, e quindi per conoscere e adempiere al suo destino l'uomo deve nella sua vita vivere l'equilibrio fra Yin e Yang.. Ovvero deve innalzarsi con lo spirito verso il Cielo ( da cui lo spirito origina) per poi ritornare verso la Terra ( da cui il corpo origina). Il nostro continuo vivere è legato a questo ciclo di movimento verso il Cielo per poi tornare alla Terra. Pensiamo, per esempio, ad ogni passo che facciamo.. se ci osserviamo al rallentatore vediamo che alziamo una gamba verso il Cielo e con l'altra ci radichiamo a Terra..
Questo è solo un esempio di come ogni movimento che compiamo e la nostra vita stessa tende a salire verso il Cielo per poi tornare verso la Terra.
Energeticamente abbiamo due meridiani nel nostro corpo che simboleggiano questa "ascesa" verso il cielo e "discesa" verso la terra... Ovvero parlo di due meridiani che sono speculari uno all'altro, di cui uno governa lo Yin e l'altro lo Yang, di cui uno muove l'energia verso l'alto ( il cielo) e l'altro la riporta in basso ( la terra).. sto parlando di due degli 8 meridiani straordinari che si chiamano Du Mai e Ren Mai.. o conosciuti anche come Vaso Governatore e Vaso Concezione. Du Mai farà scorrere l'energia dal perineo ( 1 GV) , lungo il meridiano energetico che segue la colonna vertebrale nel suo centro, e passando sopra il cranio terminerà al labbro e arcata dentaria superiore. Ren Mai inizia dall'arcata dentaria inferiore e fa scendere l'energia anteriormente al corpo in maniera speculare a Du Mai fino al 1 CV che si trova anche lui nel perineo.
Come abbiamo detto l'Uomo è colui che sta fra Cielo e Terra e quindi deve governare il flusso di energia del Du Mai e del Ren Mai.. per poter essere in equilibrio.. non per niente uno governa lo Yang l'altro lo Yin.. insomma ci deve essere equilibrio tra Yin e Yang. Inoltre se stiamo a vedere questo movimento di ascesa e discesa lo abbiamo visto nei processi alchemici, parlando della trasformazione in Jing, Qi, Shen per poi tornare al Jing.. ricordando che il Jing a sede nei reni.. il Qi nel petto e lo Shen nel capo.. per poi , come detto , ritornare al Jing, ovvero nei reni. E' lo stesso movimento di salita e discesa.. di ascesa e ritorno.
Per equilibrare il flusso energetico di Du Mai e Ren Mai , ma soprattutto per stimolare quel processo alchemico di raffinamento e innalzamento del Jing , a Qi e poi a Shen e ritorno, i maestri Taoisti hanno ideato un processo terapeutico chiamato "Orbita microcosmica Taoista".

Consiste in una serie di portali o "Qiao" che non sono altro che punti dei meridiani Du Mai e Ren Mai, che in sequenza vengono utilizzati come dei "gradini", degli "steps" da superare per raggiungere il Cielo e poi tornare alla Terra.
Questo processo alchemico si apre con due punti che sono 41 GB e 11GB con trattamento incrociato ( 41 GB a destra e 11 a sinistra e poi il contrario.. questo per le donne, mentre per gli uomini 41 GB a sinistra e 11 GB a destra e poi il contrario).Poi si passa all'orbita vera e propria che segue dei punti ben precisi :
1 CV - Hui Yin : è in relazione con il Chong Mai e purifica tutto il calore dall'orbita taoista
4 GV - Ming Men : consolida il qi dei reni e drena l'energia al Dai Mai, armonizza lo xue e sostiene i Jin ye.
9 GV - Zhi Yang : tratta le stasi di qi e xue
16 GV - Feng Fu : è in connessione con Yang Wei Mai, connette Testa e Collo
20 GV - Bai Hui : Calma lo Shen, connette con il Cielo, fa salire lo Yang ed estingue il vento di fegato. Tratta la spiritualità
Yin Tang : Calma lo Shen, trasforma il flegma e tratta la razionalità.
22 CV - Tian Tu : apre il capo e lo connette al cielo, è in connessione con l'espressione verbale del pericardio, trasforma il flegma e apre il petto.
17 CV - Tan Zhong : punto d'incontro di Qi e Xue, dei meridiani di Milza, Reni, Triplice Riscaldatore, Piccolo Intestino. Tratta l'espressione del pericardio e aiuta a sbloccare una situazione che stiamo " gestendo".
12 CV - Zhong Wan : Tratta lo stomaco, drena il calore-umidità verso il basso per eliminarlo tramite le urine, armonizza fegato e vescica biliare.
4 CV - Guan Yuan : Punto Yin d'incontro con la Terra e il Jing, consolida il qi dei reni e tratta il Jing.

Come vedete i punti sono 10... nell'uomo si parte dal 1 CV e seguendo l'ordine scritto si arriva al 4 CV, nella donna l'opposto.
Lo scopo è quello di portare l'uomo verso il cielo, per permettergli di raggiungere l'illuminazione, e poi tornare sulla terra.. avendo con se la luce divina del Cielo.
Si può praticare in agopuntura questa tecnica e anche in meditazione.. sia con la tecnica di " flusso energetico connettendo i punti", sia con la tecnica " d'incendio dei punti".
E' una tecnica alchemica potentissima... e dai mille risvolti terapeutici.
Chi è interessato se vuole mi contatti per conoscerla meglio... per tutti gli altri.. provatela se avete voglia e tempo ma soprattutto costanza..
Buona scalata verso il Cielo amici.. e buon ritorno di " Illuminazione" verso casa.. verso la Terra.
Alberto

giovedì 1 settembre 2011

Il culto degli antenati..


In medicina tradizionale cinese si studiano le energie che ci costituiscono e le loro funzioni ( Yuan qi e la sua funzione di energia ereditaria e di trasformazione, la Wei qi come energia difensiva, la Ying qi come energia nutritiva, la Gu qi come energia del cibo , la Ta qi come energia del cielo, e infine la Zong qi come energia ancestrale), ma ahimè non a tutte in non tutti i testi di medicina cinese viene data la stessa importanza e spiegazione. Questo perchè durante la rivoluzione maoista, gran parte del sapere medico antico fu distrutto al fine di accorpare tutte le conoscenze in un unico "corpus" al fine di rendere la medicina cinese dell'epoca, che era un calderone di sapere infinito ma non organico, in una "nuova" medicina più occidentale e moderna, basata su schemi molto occidentali , quali l'inquadramento delle patologie del paziente in sindromi dei vari organi. 
Facendo questo molto del sapere medico antico taoista si perse.. e solo pochi mantennero e continuarono a tramandare questo sapere, tra questi ricordiamo i monaci e medici taoisti di tradizione orale fuggiti alle persecuzioni, quali il mio grande maestro e altri grandi maestri quali Jeffrey Yuen, e i medici vietnamiti... il cui sapere arrivò in europa, in francia per l'esattezza , e da lì si diffuse.
Voglio trattare un esempio per citare quanto sia andato perso durante questo processo di "rinnovamento" all'epoca di Mao... e voglio parlarvi di un'energia che nei testi di medicina tradizionale cinese viene a dir tanto accennata della sua esistenza, ma della quale non si sa bene ne l'utilizzo ne la funzione, e solo agopuntori esperti che hanno studiato a lungo sanno come trattarla... mi riferisco all'energia ancestrale, alla Zong qi .
Nei testi di medicina tradizionale cinese viene detto che questa nasce dall'unione di due energie... l'energia degli alimenti ( Gu qi) prodotta dalla milza che energeticamente la innalza al petto dove incontra l'energia del cielo ( Ta qi), estratta dal polmone, e da questa unione nasce la Zong qi. Viene chiamata anche "energia pettorale" perchè risiede nel petto e regola tutte le funzioni automatiche del corpo ( il respiro, il battito cardiaco ..). Il suo percorso viene citato che si muove nel petto e poi scende nel meridiano di Stomaco ( dal punto 18 St) e scende lungo il suo percorso nell'addome (fino al 30 St), per poi risalire e tornare al petto.
Questo è quello che generalmente viene detto agli studenti di agopuntura, che escono neo diplomati non sapendo cosa farsene di questa Zong qi.. ( generalmente.. ovviamente esistono maestri illuminati che colmano questa mancanza dei testi e riescono a mostrare ai loro allievi il Dao.. la via per divenire agopuntori ).. invece è essenziale come energia.. anzi fondamentale.. ma per capirla dobbiamo partire dall'origine.. e qual'è l'origine di tutto? Il Nome... " Chiamare le cose con il proprio nome è l'inizio della saggezza.." dice un antico proverbio cinese... e i maestri taoisti insegnano che il nome svela il vero destino ( Ming) di quella cosa o persona.. e ogni cosa, punto, energia o altro in medicina cinese ha il suo nome..e il nome svela il destino...
Zong qi.. Qi sappiamo che vuol dire energia, mentre ora analizziamo l'ideogramma Zong. L'ideogramma Zong  rappresenta un tripode, un altare, con sopra una tavoletta e sopra di questa un tetto... quindi vuole rappresentare un tempio ( il tetto e l'altare) di venerazione degli antenati ( la tavoletta sopra l'altare). Allora da questo ideogramma si deduce che la parola chiave della Zong qi è la parola antenato.. è l'energia ancestrale, o l'energia degli antenati. Non per niente sappiamo, come ho già detto, che ogni organo ha la sua funzione "politica".. il cuore è l'Imperatore e il polmone è il suo Ministro.. " che riceve in udienza i 10000 vasi sanguigni al mattino" come dicono i testi "sacri" antichi di medicina cinese... Il cuore è legato alla Ying qi, il polmone alla Wei qi... il cuore governa il sangue (xue) e il polmone è il maestro dell'energia ( qi ).. e tutti gli organi.. ( i sudditi dell'impero).. dipendono dal sangue ( che nutre gli organi e contiene lo Shen) e dal qi ( che fa muovere il sangue e svolge tutte le sue funzioni a seconda dei vari tipi di energia). Pertanto non ci sorprende che vengono definiti, l'imperatore e il primo ministro vista la loro importanza..
L'imperatore ha bisogno della sua dimora... del suo palazzo custodito e protetto... e questo è il torace, custodito e rinforzato dalla cassa toracica. Ma in ogni città imperiale c'è anche un tempio di culto... e in questo caso questo tempio è appunto la Zong qi (.. ricordate l'ideogramma di tempio?) che risiede nel petto..
Quindi ci rendiamo conto già quante cose si sono perse negli anni con la riforma maoista?
La Zong qi è legata agli antenati... e tratterà tutte le problematiche legate agli antenati... ma quali sono le problematiche legate agli antenati? Beh ve ne sono di vari tipi.. problematiche degli antenati significa problematiche ereditarie..ovvero ereditate dagli antenati ( non solo fisiche.. ma anche psichiche.. in medicina cinese non si può trattare il corpo senza la psiche e viceversa, e non esiste patologia fisica che non abbia un'origine psichica e viceversa... rimando per il discorso all'argomento dell'alchimia che ho già trattato... e dobbiamo sempre ricordare che anche i nostri conflitti psichici e traumi non risolti vengono tramandati ai nostri figli.. è quello che una volta veniva definito Karma.. ma in realtà è un'ereditarietà e trasmissione di traumi psichici alla nostra progenie)... Poi problematiche legate agli antenati riguarda anche tutti i nostri problemi e conflitti psichici irrisolti che abbiamo con i nostri antenati ( genitori e parenti..)... Inoltre il concetto di antenati riguarda anche il concetto degli insegnamenti dei nostri antenati... e quindi la nostra morale... si tratta la Zong qi nelle persone che si accusano e non si danno pace perchè si sentono in colpa di non aver rispettato la loro morale.. e bloccano quindi il fluire armonioso della loro energia per questo giudizio che viene dato. A tutti noi nei momenti in cui ci accusiamo così tanto dobbiamo ricordare quel famoso insegnamento cinese... C'era una volta un monaco con il suo discepolo che erano in viaggio a piedi, quando incontrano un fiumiciattolo e vicino a questo, una donna che supplicava il monaco di aiutarla ad attraversare il fiume, questa donna era una prostituta. Il monaco accettò con un sorriso, la caricò in spalle, attraversò il fiume e lasciatala scendere delicatamente, la salutò e continuò il suo cammino. Il suo allievo però dal momento che avevano incontrato quella donna non aveva smesso di rimproverare il maestro per quello che stava facendo.. il monaco allora si girò verso di lui e gli disse " io ho portato quella donna sulle mie spalle solo per il breve tratto del fiume, perchè allora tu continui a portarla sulle tue spalle?".... bell'insegnamento.
Trattare la Zong qi significa allora far rivivere i nostri traumi psichici legati agli antenati, mostrarceli totalmente e farceli eliminare una volta compresi... lo stesso vale per il trattamento delle problematiche ereditarie fisiche.
Per il trattamento dovremo rivolgerci ai punti che trattano la Zong qi... e quali saranno? Ricordiamo.. il nome mostra il destino! Perciò andremo a trattare punti di agopuntura che hanno l'ideogramma Zong nel loro nome... e fra tanti ve ne sono tre : 7 TR (triplice riscaldatore) - Hui Zong ( riunione degli antenati) , 11 IG (piccolo intestino) - Tian Zong ( gli antenati del cielo) e 6 GV ( Vaso governatore o Du Mai) - Ji Zong. Questi punti serviranno a far fluire la Zong qi e rimettere in moto quei traumi degli antenati bloccati. Poi tratteremo un altro punto che è 17 CV (Vaso concezione o Ren Mai) - Tan Zhong, che è anche un punto d'incontro dei meridiani di TR, IG, SP (milza) e KI (rene). E' legato al pericardio, ai traumi emotivi , al voler vedere e comunicare questi traumi, ma soprattutto ci aiuta a gestire un qualcosa che dobbiamo gestire della nostra vita. Uno dei segni tipici di questo punto infatti è la difficoltà di respirare, ovvero a lasciare andare un qualcosa che ci opprime nella vita. Questo punto ci aiuterà a rivivere il nostro trauma e vederlo completamente e una volta che questo è fatto e vediamo e comprendiamo completamente il nostro problema allora siamo pronti ad eliminarlo. Per eliminare il trauma useremo il 22 CV , Tian Tu, che è legato alla comunicazione verbalizzata del pericardio, e quindi alla nostra possibilità di eliminare questo trauma realmente.
Vi rendete conto come tramite questi insegnamenti tutto sia connesso e abbia una spiegazione? Io reputo il tutto immenso e meraviglioso...
E come i maestri taoisti ai loro discepoli danno un nome taoista per indicar loro il loro destino taoista... così io auguro a tutti noi di poter riscoprire il nostro nome..e quindi il nostro destino!
Alberto