.. Dopo aver creato un po' di suspance e avervi lasciato il tempo di digerire il concetto dei 5 elementi , entriamo ora meglio nella comprensione di questa importante teoria e dottrina della medicina cinese.
Osserviamo ora l'immagine dello schema dei 5 elementi dove viene segnato il ciclo di generazione, ovvero detto Madre-Figlio ,o ciclo Sheng.. e all'interno il ciclo di inibizione, o Nonno-Nipote, o ciclo Ke. Questi ricordiamo sono cicli fisiologici, poi vi sono cicli patologici come il ciclo Cheng, ovvero dove il Nonno sopprime il Nipote (è il ciclo Ke in eccesso dove non vi è un controllo, ma una dominazione e blocco sull'elemento corrispondente). Altro ciclo patologico è il ciclo Wu, ovvero il Nipote si ribella al Nonno.
Osserviamo bene lo schema qui sotto e cerchiamo di capire questi ragionamenti...
Fatto? So che non è facile ma tenterò di rendervi il tutto più semplice ora descrivendovi le personalità legate a ciascun elemento... Si infatti come detto noi siamo costituiti da ciascuno dei 5 elementi, e ciascuno di questi regola e governa un movimento proprio del nostro spirito e ogni nostro movimento energetico sia fisico che psichico. Ora provo a spiegare il tutto...
Prendiamo il Legno.. questo elemento è caratterizzato dal vento, e proprio grazie al vento il legno svolge le sue funzioni in noi... Che cos'è il vento? E' qualcosa d'imprevedibile, di incontenibile e indomabile.. non si sa da dove arrivi e dove vada.. non si sa la sua forza e intensità...non si quando arriverà e quando scomparirà... è l'imprevedibile, l'impulsivo, il vulcanico, l'ispirazione che è in noi. Una persona con un legno dominante tanto per dare un'idea è una persona con un grande temperamento e coraggio ( il coraggio è legato alla vescica biliare in medicina cinese).. una persona molto impulsiva.. dalle grandi idee e ispirazioni improvvise, o dalla grande manifestazione delle emozioni... come rabbia improvvisa e intensa o gioia o qualsiasi tipo di emozione... tutto viene vissuto e manifestato in maniera intensa e improvvisa, per poi calmarsi di colpo...proprio come il vento. Il Legno non porta mai rancore, è leale, altruista, estremamente donatore verso tutte le persone che lo circondano e non si risparmia mai nel donare agli altri... Il termine giusto per definirli è " un fiume in piena" o " vulcanici" o " spumeggianti"...insomma il vento. Il Legno infatti energeticamente è il piccolo Yang.. ovvero quel movimento il cui scopo è dare dinamicità e innalzare le energie dallo Yin allo Yang. Quindi il Legno ha funzioni di dinamicità, di dare movimento e moto energetico in noi, di innalzarci verso il cielo. Il Legno è l'indomito, la mancanza di regole,l'impulsivo e il creativo, il genio e l'artista.. ma allo stesso tempo, il misericordioso e benevolo, l'altruista e generoso, il sognatore e romantico. Tutto questo che ho descritto se ci pensato è Vento... Il Legno come sappiamo in medicina cinese è legato a due organi: Fegato(Yin) e Vescica Biliare(Yang). Uno dei molti scopi di questi organi è quello, a livello energetico di permettere il corretto fluire dell'energia nei vasi, e come un vento che spazza via le nubi, il legno elimina i blocchi lungo il percorso dei meridiani e permette il fluire dell'energia. Senza il Legno non potremmo avere dinamismo e movimento, nel senso più ampio, sia a livello fisico e psichico. Il Legno è appunto il piccolo Yang, ovvero quel movimento che porta dalla terra ( Yin) al cielo ( Yang)... e quale elemento in natura nasce dalla terra e protende verso il cielo? Gli alberi... e quindi il Legno. Non per nulla l'ideogramma antico di uomo era molto simile a quello di albero. Secondo i trigrammi dell'Yi Jing o I Ching, il piccolo Yang è rappresentato da una linea continua sopra ( __ ) e da una linea interrotta sotto ( _ _ ) . La linea interrotta rappresenta lo Yin e quella continua lo Yang. La superficie rappresenta la manifestazione della realtà, per questo il piccolo Yang, è lo Yin che si trasforma in Yang e quindi Yin sotto ( _ _ ) e Yang sopra ( __ ). Per pensare ad una raffigurazione di un individuo Legno ( beh chi mi conosce è avvantaggiato.. basta che mi guarda..) basta pensare ad uno dei ritratti di Ludwig van Beethoven.. guardate e vedete il vento nei suoi capelli, nei suoi occhi e nella sua musica..
Il Fuoco invece rappresenta lo Yang per eccellenza, e quindi secondo l'Yi Jing viene rappresentato con due linee continue ( __ ) una sopra l'altra. Il Fuoco è l'elemento legato al cielo, essendo l'apice dello yang. E' l'elemento che regola la nostra spiritualità, che ci permette di manifestare agli altri i doni di Dio, e quindi l'Amore. E' la sede del Shen e quindi della luce Divina che si irradia sugli altri, ed in particolare del piccolo Shen che ci indica, come ricordate il nostro Ming, ovvero il nostro destino, che è la strada per la nostra gioia. Al Fuoco appartengono vari organi tra cui il Cuore ( che viene definito l'imperatore perchè in lui ha sedo lo Shen), e altri tre organi che svolgono funzioni subordinate o ministeriali, ovvero svolgono funzioni di far adempiere i voleri dell'imperatore ed emanare nel suo regno ( noi stessi) la sua luce e la sua grazia; questi organi sono il pericardio, il triplice riscaldatore, e il piccolo intestino. Il pericardio è il ministro dell'imperatore il cui scopo è dar voce e far esprimere i voleri del sovrano ( e quindi è deputato alla comunicazione, ma non solo anche all'espressione delle nostre potenzialità, del nostro destino, cioè del volere del sovrano, del piccolo Shen)..altro scopo del pericardio è proteggere l'imperatore, non per niente al pericardio è legata la Paura, nel senso di stato di allerta e di "non sicurezza", poichè in caso di pericolo il pericardio blocca la comunicazione fra Cuore e Rene, che come ricordate è l'asse Alchemico, di trasformazione dell'uomo.. interrompendo questo noi ci fermiamo, non avviene nessun processo di evoluzione.. tutto diventa rigido e non fluido..e viviamo in uno stato di non sicurezza e paura... Trattando Pericardio si trattano i grandi traumi della nostra vita.. Il triplice riscaldatore è l'armonizzatore, colui che mantiene la pace nel regno e per far ciò è colui che mette in comunicazione l'Acqua con il Fuoco, cuore e rene.. E' colui che diffonde nel corpo la Yuan qi, ovvero l'energia alchemica e di trasformazione di tutto il nostro essere fisico e psichico.. E' l'energia ereditaria che trasforma l'inanimato in animato.. ma soprattutto che presiede ad ogni fenomeno di Trasformazione.. dove vi è una trasformazione nel nostro corpo, ad ogni livello, li agisce la Yuan qi. Il triplice riscaldatore dona la gioia, la luce, l'armonia e la "fluidità" al nostro essere... Come possiamo vedere il triplice riscaldatore lavorano insieme ma su due fronti diversi.. non per niente il pericardio è Yin rispetto al triplice riscaldatore che è Yang..e sono accoppiati. Viene chiamato triplice riscaldatore perchè armonizza i tre riscaldatori.. o Jiao in cinese.. Infatti il triplice riscaldatore viene chiamato San Jiao ( San vuol dire 3). I Riscaldatori sono appunto delle centrali di produzione energetica che raccolgono vari organi e funzioni. Il riscaldatore superiore è delimitato in basso dal diaframma , quello medio lo troviamo tra diaframma e ombelico, e quello inferiore sotto l'ombelico. Il compito del San Jiao è armonizzare appunto i tre Jiao ( e quindi tutti gli organi nelle loro funzioni) e far circolare la Yuan qi.
Il piccolo intestino ha funzione di selezione tra il puro e l'impuro, ed è l'organo Yang accoppiato al Cuore.
Ora mi sono dilungato sugli organi del fuoco per anticiparvi un concetto di cui parleremo che è quello degli Zang Fu, ovvero degli organi. Zang = sono gli organi Yin e sono organi pieni e non cavi, Fu = sono gli organi Yang e sono cavi. I primi hanno funzione di produzione e di accumulo di energia, i secondi invece di trasformazione , eliminazione e purificazione e mobilizzazione dell'energia e delle varie sostanze che ci costituiscono. Ogni organo Zang (Yin) è accoppiato ad un viscere Fu ( Yang).. E anche qui vedete che Yin e Yang sono accoppiati.
Ritornando alla tipologia Fuoco, vediamo che sono individui estremamente aperti, comunicativi, solari, elevati verso le cose spirituali più che terrene e materiali.. pensiamo a i grandi Santi e mistici... sono persone che vivono la vita nello Yang, nel Cielo, nella spiritualità, vivono l'Amore di Dio e lo manifestano agli altri di riflesso. Essendo elemento Yang sono molto altruisti e donatori, e la virtù legata al Fuoco è la Lealtà, ovvero essere corretti e seguire i propri valori morali ed etici e seguire i dettami del nostro piccolo Shen, la virtù del Legno invece è la Benevolenza, ovvero il donare agli altri.. La carità e la compassione...Il Legno è Amore in movimento, il Fuoco è la totalità dell'Amore vissuto nella nostra anima.
Ora passiamo alla Terra. E' l'equilibrio tra Yin e Yang, ovvero è quel movimento che ci rende uomini, cioè coloro che stanno tra Cielo e Terra ( Yang/Yin). E' quell'ancora del giusto peso che ci permette di camminare senza schiacciarci o senza volare via in cielo.Per immaginare una persona con equilibrio della Terra pensiamo all'immagine di Babbo Natale! Ecco lui rappresenta l'individuo Terra.. sorridente, allegro, pacioccone, che sorride alla vita, che dona il suo amore al prossimo. La Terra infatti è Madre, e come tale nutre di amore i suoi figli, così l'individuo terra è colui che dona se stesso e il suo amore agli altri... dona il suo amore al suo prossimo, come una madre nutre i suoi figli. Per pensare al movimento Terra, la sua tipologia e le sue funzioni energetiche pensiamo quindi alla Madre.. La Terra energeticamante come una madre nutre energeticamente il nostro corpo, produce energia, sangue e liquidi dagli alimenti.. nutre la nostra mente e le nostre emozioni... controlla ed educa i suoi figli e di conseguenza gli organi e le sostanze che ci costituiscono.. la Terra infatti mantiene gli organi e le nostre sostanze nella loro sede. La Terra è anche la sede della ragione... della razionalità... del pensiero riflessivo ma allo stesso tempo delle reazioni impulsive non controllate. La prima funzione è legata alla Milza (organo Yin della terra) mentre la seconda dello Stomaco ( organo Yang della terra). Lo Stomaco infatti non abbassa e aiuta il metabolismo solo degli alimenti, ma anche delle nostre emozioni e della nostra psiche. Quando qualcosa non riusciamo a " digerirlo" lo eliminiamo con reazioni impulsive, violente e non controllate.. proprio come la reazione del vomito. Questa è la grande differenza fra una reazione impulsiva del Legno e quella incontrollata dello stomaco: nel primo caso il Legno dice e fa impulsivamente e improvvisamente in maniera intensa quello che vuole fare e sa perfettamente quello che sta facendo.. eccede nei modi soltanto... Un problema di stomaco invece induce a " vomitare" emotivamente o fisicamente tutto... senza poter controllare e senza sapere cosa sta accadendo e cosa stiamo dicendo o facendo realmente... ne sono esempio le volte che diciamo cosa senza pensare alle conseguenze o a quello che facciamo... o quando persone commettono gesti inconsulti. Il Legno sa sempre quello che fa e ha il coraggio delle sue azioni.. non per niente se il Cuore è l'imperatore, il Fegato ( che appartiene al Legno) è il Generale dell'esercito..e come tale con coraggio programma la sua azione di difesa o attacco.
Alla Milza oltre al razionale spetta un compito ancora più importante, ovvero la scelta primaria fra puro e impuro ( il piccolo intestino ha una funzione simile ma secondaria in ordine di tempo alla milza)... sia a livello fisico che mentale... la Milza è quella che energeticamente ci fa sentire a livello istintivo prima che razionale, se una cosa ci piace o no , se ci fa star bene o no... E la virtù della Terra è la Lealtà.. ovvero l'integrità verso il nostro prossimo.. il non fare agli altri quello non vorresti fosse fatto a te.
Ora passiamo al Metallo.. gli organi a lui deputati sono il Polmone (Yin) e il Grosso Intestino (Yang). Il metallo è il piccolo Yin, segnato secondo l'Yi Jing con una linea continua sotto ( __ ) e una tratteggiata sopra ( -- ). Il metallo essendo il piccolo Yin è l'opposto del Legno, il piccolo Yang, e come suo opposto porta lo Yang verso lo Yin, e quindi rallenta e porta a fermars, a differenza del legno che è dinamizzatore. Il Metallo ha varie funzioni, la prima è quella di struttura.. il Metallo infatti da una organizzazione a livello fisico mentale ed emotivo dando regole ben precise e stabilite. Una persona con una predominanza metalla sarà estremamente pignola precisa e ordinata fino all'esasperazione .. ( tipo mettere i maglioni in ordine per sfumatura di colore).. Il Metallo governa il fluire dell'energia nel nostro corpo, viene definito il Maestro del Qi... facendo muovere l'energia, fa muovere anche il sangue e i liquidi nel corpo. Il Metallo governa il lutto.. ovvero il saper accogliere e lasciare andare.. come il respiro.. capire che nella vita nulla ci appartiene ma ci viene donato e come ci viene donato ci può essere tolto... questa è la lezione del Metallo. Persone con problematiche di Metallo generalmente non riescono a distaccarsi da nulla.. l'energia e il respiro sono bloccati come il loro pensiero e la loro vita.. che non riesce a scorrere e non riescono a lasciare andare i doni , le esperienze e le persone che ci vengono donate sul nostro cammino. L'individuo Metallo sarà una persona molto interiorizzata , che tende più all'introversione ( piccolo Yin) più che a quella di esteriorizzazione ( piccolo Yang) del Legno. La virtù legata al metallo è il Rispetto.. verso coloro che ci circondano... il rispetto è il comprendere il dono che sono le persone che ci circondano.. che non sono nostro possesso e verso le quali dobbiamo essere grati per ciò che riceviamo..
E ora parliamo dell'Acqua.. E' il massimo dello Yin, e come tale secondo l'Yi Jing viene rappresentata da due linee interrotte una sopra l'altra ( -- ) . Ad essa appartengono i reni ( Yin) e la vescica ( Yang). L'Acqua nella medicina cinese è la radice e la sede dello Yin e dello Yang del nostro corpo, e la sede dove è contenuta e origina la nostra vita. Nei reni infatti sono contenuti la Yuan qi, l'energia alchemica di cui abbiamo parlato, e il Jing, la nostra famosa essenza. La Yuan qi voglio ricordare che è una delle energie del cielo anteriore, ovvero ereditata dai nostri genitori, e quando essa finisce, cessa anche la nostra vita. Per questo il taoismo focalizza le sue pratiche di lunga vita rinvigorendo il Jing che a sua volta sosterrà la Yuan qi. L'Acqua è il movimento Yin, che tiene verso il basso, che tiene fermi e ci fa percepire la nostra essenza e ciò che siamo materialmente. E' la sede della nostra vita , infatti energeticamente noi ci formiamo a partire da un punto che troviamo sotto la seconda vertebra lombare che si chiama Ming Men ( che può significare Porta della Vita o Porta del Destino ) che è direttamente correlato ai reni e all'Acqua. Inoltre questo movimento, governa il mantenimento e il perpetuamento della vita governando tutta la sfera sessuale e riproduttiva. E' la sede della Volontà.. l'Acqua è il movimento che mette in atto e rende reali fisicamente i voleri dello Shen, sappiamo infatti che Acqua e Fuoco sono l'asse Alchemico e quindi l'Acqua non può che essere direttamente collegata con il Fuoco e con lo Shen. La virtù legata all'Acqua è la fede... in noi stessi nelle nostre capacità e nel nostro valore. Il Metallo è madre dell'Acqua e la sua virtù, il Rispetto, genera la Fede... Infatti solo dopo aver avuto rispetto per gli insegnamenti dei nostri maestri possiamo renderci conto che loro hanno avuto fede in noi.. e quindi ora dobbiamo anche noi imitarli scoprendo la fiducia in noi stessi e nelle nostre capacità.
L'individuo Acqua è una persona molto introversa e chiusa in se stessa riguardo alle sue tematiche più intime e riservate.. con un problema profondo e radicato di mancanza di fiducia in se stesso.. una minus valia cronica! Nei testi di medicina tradizionale cinese viene detto che all'acqua corrisponde la paura... ma il taoismo ci insegna che non è corretto... all'acqua corrisponde la paura della morte, come al legno quella della performance, al metallo quella della salvezza, al fuoco quella delle opportunità e alla terra della socialità e della relazione... viene detto questo perchè si è perso il concetto di base, una persona con problematiche del movimento Acqua ha un grosso problema di percezione della sua essenza, del suo Jing, e quindi del suo valore.. Questo da un senso di instabilità e quindi di insicurezza.. ma non è Paura.. quella invece è legata al pericardio. Inoltre, il rene governa il nostro valore e la nostra percezione intrinseca di questo, vescica invece manifesta e governa la nostra reazione in base a questo, un individuo con problematiche di vescica ( proprio per la sua insicurezza e senso di fragilità legata alla non percezione del suo valore e fiducia in se) è sempre in allerta... sono le classiche persone sempre vigili , con ansie .. che si allarmano per nulla , come si suol dire..
Lo so.. sono stato lungo e logorroico.. me ne scuso... ma pensate che ho appena dato una spennellata per tentare di mostrare una visione diversa dei 5 elementi... e aggiungo solo che ciascuno di noi è costituito da tutti gli elementi..e tutti noi abbiamo costituzionalmente o in maniera acquisita una problematica o debolezza di uno o più elementi... L'elemento problematico è quello che costituirà la nostra tipologia.. ( es individuo terra, legno ecc..).. e ciascun elemento in disequilibrio lascia i suoi segni anche sulla forma e sulle caratteristiche somatiche del nostro corpo e del nostro volto... non per nulla esiste la lettura del volto in medicina taoista per studiare la costituzione delle persone... Ma questa è un'altra storia...
Ora che abbiamo una vaga concezione delle tipologie e dei 5 movimenti più in dettaglio, proviamo a vedere da soli come ogni ciclo ( Sheng, Ke,Cheng,Wu) sia applicabile anche alle tipologie psichiche di persone, alle virtù di ogni movimento, ad ogni loro caratteristica...Come ad esempio il concetto di Metallo che taglia il Legno ( ciclo Cheng) sia ad esempio la reazione di convivenza di un individuo Legno ( che è il vento, e quindi che desidera la libertà, che non ha ordine, che non ama nessuna regola, che vuole essere libero e senza barriere) con un individuo Metallo ( che vive nella regola, nella struttura, nell'ordine esasperato in cui nulla deve essere fuori posto e fuori dal controllo)... L'individuo Legno non si sentirà forse"tagliato" dall'individuo Metallo? Oppre il ciclo Wu dove il Legno controinibisce il Metallo, è la situazione in cui dopo 10 minuti che l'individuo Legno sta con quello Metallo gli tira un pugno in faccia e gli scatena tutto il suo " Vento" o meglio in questo caso " Uragano" addosso... Lo stesso vale per tutti i cicli e tutti gli elementi e personalità...Ragionateci sopra ;-) Queste teorie sono Vive, e non sono qualcosa di sterile e cartaceo...ma vanno solo vissute in noi ...
Grazie per la vostra pazienza di lettura... Alla prossima puntata amici... Rimanete connessi ;-)
Un grosso abbraccio
Il vostro "Legnoso" Alberto...
