Qi Jing Ba Mai part.1

                                                   

Qi Jing Ba Mai... ovvero gli otto meridiani straordinari.

Molti quando si parla di meridiani pensano ai 12 meridiani principali, ma non siamo composti solo da questi meridiani... la nostra rete merdianica infatti è costituita da un intreccio sensazionale di reti energetiche.

I meridiani principali sono i meridiani che i monaci taoisti definiscono " Il percorso della nostra vita" ovvero il percorso energetico che permette quel grande cammino a gradini che conduce alla "santità" e di poter raggiungere l'unione con Dio e quindi la vera felicità. 

Oltre questi troviamo in superficie i meridiani Tendino Muscolari che hanno la funzione di proteggerci da tutti i fattori patogeni esterni ( sia fisici che psichici), combattendoli ed eliminandoli tramite la nostra energia difensiva : la Wei Qi, che circola all'interno di questi. Nel caso però la battaglia fosse persa i fattori patogeni esterni vengono dirottati in un gruppo di meridiani più profondi, I meridiani Distinti, che andranno a imprigionare e mettere in latenza questo fattore patogeno al livello delle articolazioni del corpo, in modo da tenerlo lontano dagli organi e dai meridiani principali. Un esempio di patologie che ricordano queste problematiche sono le malattie reumatiche ( Artrite Reumatoide, Artrite Psoriasica, Spondilite Anchilosante etc) che sono dovute appunto all'accumulo di fattori patogeni al livello delle articolazioni, e infatti per trattare queste patologie andremo a trattare appunto i meridiani distinti. E' un modo di protezione che comporta un sacrificio... se la battagli è persa allora si sacrifica una parte non vitale del nostro corpo per salvarne una più vitale ( gli organi e i meridiani principali).

Alla stessa maniera i meridiani principali vengono protetti dai fattori patogeni interni (alimentazione,fisici e psichici) invece dai meridiani Luo che faranno da prima linea di difesa contro di questi e nel caso questa difesa non funzionasse allora il fattore patogeno sarà imprigionato nei meridiani straordinari che sono quelli più profondi di tutti. Un esempio sono le emozioni e le problematiche psichiche represse ( ovvero che uno sa di avere ma non vuole ne vedere ne affrontarle) che risiedono nei Luo e le problematiche soppresse (che uno non ricorda neanche di avere tanto sono state sotterrate) che risiedono nei meridiani straordinari.

Questo solo per fare un brevissimo accenno sulla nostra struttura meridianica proprio in due righe... ma ci torneremo su maggiormente in dettaglio sulla nostra struttura dei meridiani.

Ma i meridiani straordinari sono molto di più....

Come sempre andiamo ad analizzare il nome... e troviamo due cose il numero 8 e l'aggettivo straordinario...

Innanzitutto partiamo dal termine Qi, ovvero , straordinario; questo termine si riferisce a qualcosa dell'ordine del meraviglioso, del sorprendente,di qualcosa che non fa parte del corso ordinario della vita,a qualcosa da festeggiare... in altre parole si contrappone al termine Zheng che rappresenta l'ordinario, il comune, ciò che è noto e all'ordine del giorno, ed è il nome dei 12 meridiani principali. Quindi gli 8 meridiani straordinari si contrappongono ai 12 meridiani principali come qualcosa di straordinario e miracoloso... ma cosa può essere di tanto straordinario e miracoloso se non l'unione del Cielo con la Terra, del Divino con l'Umano a farne una cosa sola?

E qui infatti entra in discussione il numero 8, che simbolicamente (nulla è a caso..) rappresenta ciò che è intermediario tra alto e basso, e fa da separatore e/o unione tra l'alto e il basso... tra il Cielo e la Terra, tra il Divino e l'Umano. L'8 rappresenta il passaggio tra due mondi... tra il Cielo e la Terra, tra il Divino e l'Umano, tra la nostra vita e quello che vi è prima o dopo di essa. Il numero otto lo troviamo anche nel libro dei mutamenti  o" Yi Jing" ( noto erroneamente come I Ching).. dove i 64 esagrammi sono il risultato di 8x8... ovvero come a dire che si andrà a capire i mutamenti dati dagli influssi dell'unione dei voleri del Cielo con le realtà della Terra... quel mondo di passaggio che abbiamo detto prima. Oppure ancora molti fonti battesimali sono di base ottagonale oltre che rotoda ( ottagono = cerchio (cielo) + quadrato (terra) , ovvero l'unione di cielo e terra).. come a significare che il battesimo unisce quell'anima che è in terra con il Cielo, con Dio.

Quindi gli 8 meridiani straordinari sono un qualcosa di meraviglioso, fuori dal comune che hanno la funzione di unire Cielo e Terra, il Divino con l'Umano, l'Anima al Corpo, ma anche di mediare fra il Cielo Anteriore ( ovvero tutto ciò che esiste prima della nostra nascita) e il Cielo posteriore ( ovvero tutto ciò che esiste dopo la nostra nascita)... in parole povere i meridiani straordinari sono anche le porte d'ingresso a questa vita che permettono all'anima di unirsi alla terra e di dare una nuova vita.

I medicina cinese i meridiani straordinari vengono paragonati a dei "laghi", mentre i meridiani principali a dei " fiumi".. e questo esempio calza bene riguardo al concetto energetico del Qi e dello Xue ( il sangue).. infatti i meridiani principali ( molto più superficiali dei meridiani straordinari) traggono energia e sangue dai meridiani straordinari che hanno il compito di fornire di Qi e Xue i meridiani... proprio come un lago alimenta i fiumi... 

Va ricordato che i meridiani straordinari non hanno un percorso proprio ( a parte il Ren mai e il Du mai) e il loro percorso e i loro punti li troviamo sul decorso dei meridiani principali... un po' come dire che l'acqua dei laghi la troviamo nei fiumi che nascono da essi...

Inoltre essendo meridiani profondi.. ed essendo dei laghi, per far fluire la loro energia in toto occorre non lavorare su singoli punti del fiume ( come nei meridiani principali trattando punto per punto), ma andremo a trattare dei punti che sono detti "punti apertura" dei meridiani straordinari il cui scopo è come quello di una diga... ovvero trattando quel punto apriamo o chiudiamo la diga e regoliamo lo scorrere dell'acqua di quel lago. Elencherò i punti apertura dei meridiani straordinari quando farò l'elenco degli otto meridiani..

I meridiani straordinari sono 8 come detto... e alcuni sono Yang, e altri sono Yin ( come tutte le cose) e sono accoppiati a due a due , ma non Yin con Yang o Yang con Yin come i meridiani principali ( Cuore Yin + Piccolo intestino Yang) .. ma saranno Yin con Yin e Yang con Yang, e infatti sono, (tra parentesi troviamo in ordine i rispettivi punti di apertura):

• CHONG MAI + YIN WEI MAI ( 4 Sp + 6 Pc)
• DAI MAI + YANG WEI MAI  ( 41 Gb + 5 Tr)
• REN MAI + YIN QIAO MAI   ( 7 Lu + 6 Ki )
• DU MAI + YANG QIAO MAI  (3 Ig + 62 Bl )

Possono essere elencati anche come periodo di comparsa nel nostro corpo nel periodo fetale e sono:

• CHONG MAI ( che è il meridiano Madre... è il nostro asse portante della vita e colui che ci nutre e guida al Cielo)
• DAI MAI ( o meridiano cintura, è infatti l'unico meridiano che scorre in orizzontale e fa un cerchio a livello della nostra giro vita, ed è quello che ci dona struttura e vi fa da "stella polare")
• REN MAI ( o vaso concezione, è unito al Du Mai ed è insieme a questo l'unico ad avere un percorso proprio e punti proprio e scorre dal pavimento pelvico dritto su passando per l'addome fino a sotto la lingua, e ci divide in due metà.. una sx e una dx)
• DU MAI ( o vaso governatore, è l'opposto del Ren Mai, e circola dal pavimento pelvico passando per la colonna, il capo e terminare sotto il labbro superiore)
• YIN WEI e YANG WEI MAI
• YIN QIAO e YANG QIAO ( si legge Ciao) MAI

Inoltre possono ancora essere divisi in base alla loro sede di origine del percorso, e i primi quattro che ho elencato sopra sono il gruppo dei "Reni" ovvero che nascono dai reni, e gli ultimi quattro sono il gruppo dei "Piedi" ovvero che il loro percorso nasce dai piedi e dalle caviglie.

E questa divisione ci indica anche che il primo gruppo, ovvero quello dei Reni, è responsabile della mediazione di tutti i processi fisici e psichici tra Cielo Anteriore e Cielo Posteriore... ovvero di far passare dall'astratto al concreto le nostre potenzialità..ovvero hanno il compito di "portare a termine" la nostra creazione o di "rimettere a posto" e farla essere com'è realmente secondo i progetti di Dio.

Il gruppo dei Piedi invece hanno il compito di portarci al "Compimento fra Cielo e Terra", ovvero tramite le potenzialità tirate fuori dal gruppo dei Reni, questi hanno il compito di portarci al compimento dell'unione dei voleri del Cielo con quelli della Terra, ovvero all'adempimento del nostro destino... Quindi i meridiani straordinari del gruppo dei piedi hanno un ruolo di "effettuazione" del nostro destino... sono coloro ciò che in pratica ci aiutano a compiere il nostro destino nel mondo. 

Come vediamo i meridiani del gruppo dei Reni e quelli dei Piedi lavorano in simbiosi.. ecco perchè le coppie dei meridiani straordinari sono costituita da un meridiano dei Reni + un meridiano dei Piedi.

Nel prossimo post tratterò in dettaglio ciascuno dei meridiani principali...

Pace e Bene!

Continua....

Alberto

Il Concetto di Medico...

"Che brutto lavoro fare i medici o i terapeuti, ma non potevo fare l'idraulico?"..

Quante volte noi che facciamo i medici o svolgiamo un'attività terapeutica ci siamo domandati questa frase? Dite la verità tanto lo so che ce lo siamo domandati tutti... Ma anche giusto porsi delle domande, e quanti di noi si sono realmente chiesti.. "Perchè voglio aiutare gli altri?"..

Bella domanda... La risposta però può essere magari meno bella di quello che ci aspettiamo.. o almeno di quello che la nostra visione del mondo si aspetta...

Ricordo i tempi in cui volevo fare il medico perchè volevo immolarmi alla causa medica , volevo aiutare e salvare il mondo.. Ricordo il tempo in cui mi sentivo pronto a sacrificare tutto me stesso per il prossimo, di portare sulle mie spalle fardelli enormi dei miei pazienti, e di buttarmi nel fango con loro per poterli salvare... Mi sentivo un eroe! ( Mai stupidaggine più grande fu detta da bocca di uomo!)

Il mio ( ma anche nostro) mondo di carta dorata era fantastico e meraviglioso.. finchè poco dopo l'inizio della mia pratica intoppai in quello che capita a tutti i medici.. ovvero i "pazienti ingrati". Le classiche persone che arrivano moribonde, e tu ( io in questo caso) con la tua armatura, lancia in resta e destriero bianco ti appresti a salvarle dal "drago" .. e una volta che hai ucciso il drago della malattia e hai salvato da morte certa il povero paziente ti aspetti un gratificante.. " Oh mio eroe grazie!"..... Già te lo aspetti... ma non arriva...

"Come osa questa persona!! Non si rende conto del dono che le ho fatto e non mi dice neanche grazie??" pensai fra me e me ai tempi... E provai la sensazione di non essere un eroe.. di non essere nulla di tutto ciò... Di non amare realmente.. ma di volere qualcosa in cambio... di dare si certo.. ma di pretendere un ritorno.. Questo non è Amore!

Fu un periodo duro che durò molto tempo dove mi domandai il come mai avessi voluto diventare un terapeuta...E non sottovalutiamo questa domanda...poichè E' la domanda..

Iniziai a guardarmi e a rivivermi indietro e giorno per giorno e mi accorsi che ero diventato una macchina... una macchina sforna diagnosi e imposta terapie..

Non provavo paura, ne mi impressionavo davanti a nessuna sofferenza o immagine cruenta... non ero quasi più un uomo... Ero diventato un medico...

Si perchè se ci pensiamo bene il significato di medico al giorno d'oggi acquista un'accezione antropologica, non lavorativa... ovvero il medico ( o terapeuta) è una razza di uomini con capacità fuori dal comune...Non tutti possono fare i medici, solo gli "eletti".. pensiamoci bene.. Ed è tanto vero questo discorso che durante la laurea in medicina veniamo addestrati come soldatini a sopportare dosi di stress che ucciderebbero un cavallo da corsa, a mettere le mani dentro il corpo di altri uomini senza battere ciglio e chi si impressiona viene deriso e umiliato dai colleghi e professori ( tipo campo marines)... notti in bianco e giornate in piedi a rispettare gerarchie e titoli nobiliari quali Professore, o Illustre, o Esimio in corsia ospedaliera in modo da distruggere ogni minima reale tua identità.. fino a che non ti convinci che tu ( che in realtà hai un complesso di inferiorità pari ad una cacca schiacciata) che indossi un immacolato camice bianco sei superiore a coloro che ti circondano...e il colore del camice per te è bianco non perchè con il bianco si vede bene quando è sporco, ma perchè è simbolo del cielo, del divino e della luce di cui tu sei strumento e portatore.... Insomma si diventa degli psicotici con deliri di onnipotenza al cui confronto napoleone era un dilettante..

Mi resi conto di questo una volta in cui vidi un collega ad un congresso che non si sentì bene... e fu aiutato da altri colleghi ad uscire fuori... ma tutti gli altri attorno, ( io compreso) ci guardavamo con aria stupita e quasi sconcertata nel vedere un collega che viveva e mostrava soprattutto la sofferenza...Non può un medico ammalarsi e soffrire!! Non è decoroso!!Da quasi fastidio!!... e se ci pensiamo molti di noi la pensano così... e molte volte mi è capitato lo stesso ovvero che se ero magari ammalato o sofferente davanti a qualche paziente mentre lo visitavo ,e alcuni mi dicevano.. " Dottore si curi, perchè io voglio un medico sano"....

E se ci pensate è agghiacciante.... La morale del discorso è che in realtà la maggior parte di noi medici o terapeuti è in realtà terribilmente terrorizzata dalla sofferenza, dalla malattia e dalla morte.... tanto da scegliere una strada in cui uno vede sofferenza, malattia e morte tutti i giorni, in modo da esorcizzarla ( come vaccinarsi a questa vivendone una presenza costante.. come uno che fa l'influenza e si immunizza) ma soprattutto vedendo qualcuno che sta male si rendiamo conto a livello inconscio di non essere soli nel vivere questa sofferenza. Il medico infatti come persona non accetta la sofferenza, la morte e la malattia.. la combatte con tutto se stesso per sterminarla ed estinguerla... e inoltre si anestetizza davanti a questa con il suo camice bianco, sorrisi di pietra e testa alta di onnipotenza... diventando IL MEDICO...che per molti è sinonimo di Dio, per altri è il nome del Primario del reparto in cui Dio lavora...

Poveri noi medici... siamo solo dei poveri uomini che abbiamo talmente tanta paura di guardarci dentro che ci annientiamo divenendo una "razza" diversa da quella umana... una razza che non può soffrire.. una razza superiore che può salvare gli altri e vedere la loro sofferenza (.. sono inferiori e poverini è della loro natura soffrire)... ma una razza superiore non soffre con il paziente... Ci siamo dimenticati di essere umani..

Se io vi mettessi l'immagine di un medico che davanti alla vista del sangue sviene... non vi verrebbe da ridere solo immaginandola? Ma perchè??Ci sembra giusto questo?.... se un'altra persona svenisse la si andrebbe a soccorrere.. e perchè un medico non può svenire....E' un essere umano come tutti.. Può svenire, può stare male, può avere paura, può commettere errori, e soprattutto non fa miracoli...

Tutti noi ci siamo dimenticati che siamo uomini...uomini pieni di paure fragilità e sensibilità... e che abbiamo scelto di lavorare nella sofferenza... ed è normale normale viverla con il paziente.. è normale vivere l'empatia , che non è il banale " si la capisco signora si faccia forza", ma è il riviversi nel paziente... il vivere ciò di cui parla...il sentire la paura dell'uomo che abbiamo davanti... Questo è quello che siamo... Solo uomini, che fanno tutto quello che possono per aiutare gli altri.. e forse con la nostra vita fargli sentire che entrambi non siamo soli nella sofferenza... e che questa è parte della vita, come la paura e la morte... e che siamo fratelli in questo come in tutto il resto.

Forse per essere medici dobbiamo prima essere uomini...e chiedere scusa al nostro prossimo e ai pazienti di quanto gli abbiamo mostrato di sbagliato nella nostra arroganza... e soprattutto di chiedere scusa a noi come esseri umani per averci ucciso e negato il diritto di Vivere come esseri umani con tutte le nostre emozioni...

Un abbraccio a tutti amici..

Alberto

La voce dei meridiani (part.2) : La via che porta a casa

Eccoci arrivati alla seconda puntata...

Spero che abbiate iniziato a "masticare" questo concetto sui meridiani e a iniziare a concepirli non solo come a un qualcosa da riequilibrare, ma anche come dei maestri da ascoltare, da osservare e da imparare da essi la loro lezione..

Come abbiamo visto il pericardio è il maestro che ci insegna ad accettare la sofferenza, a non temerla, a capire che fa parte della vita e quindi non contrastarla come un qualcosa di negativo, ma a lasciarla fluire e viverla appieno, essendo questa la via per aprire la porta al nostro Cuore.

Il pericardio infatti è l'organo il cui scopo, in medicina cinese, è proteggere il cuore, l'Imperatore..

L'Imperatore nella antica tradizione cinese è il "Figlio del Cielo".. colui che fa da intermediario tra i voleri del Cielo e la Terra. Lo stesso fa il Cuore, che è il nostro Imperatore.. Media e ci mostra i voleri del Cielo.. che non sono altro che scoprire e vivere il nostro destino (Ming).

Avere il "Vuoto del Cuore" significa svuotarsi completamente di noi, di ogni pensiero, giudizio o preconcetto,del nostro ego... e lasciare spazio ai voleri del Cielo, al nostro vero Io, alle nostre Emozioni, al fatto che tutto in noi è vivo... e tutto in noi è in realtà differente da quello che pensiamo.

Seguire la via del Cuore significa aprire le porte della nostra paura (Pericardio) e poter così entrare a contemplare il nostro destino.. e adempiere così alla promessa del Cielo, ovvero la nostra felicità.

Ora analizziamo i punti del meridiano di Cuore, proprio come abbiamo fatto con il Pericardio per scoprire insieme passo dopo passo cosa ci vuole insegnare questo meridiano..

1 Ht - Ji Quan , La massima sorgente - Rappresenta la totipotenza, le nostre infinite possibilità, la Grazia di Dio che è pronta a donarci tutto

2 Ht - Qing Ling, Anima Giovane - Rappresenta la nostra anima in fase infantile.. è il bambino che è in noi, che inizia a camminare da solo e a percepire con gli "occhi di un bambino" la meraviglia del creato.. E' anche un punto Ling e quindi tratta la nostra manifestazione fisica dell'insegnamento del piccolo Shen, e serve nei bambini con problemi genitoriali.

3 Ht - Xiao Hai , Mare inferiore - Il bambino inizia a "nuotare" nel grande mare della vita, con tutte le sue paure e incertezze e inizia a vivere sulla sua pelle la vastità e l'immensità della sua vita e inizia a saggiare le sue capacità "natatorie" in questo grande mare..

4 Ht - Ling Dao , Percorso dello Spirito - Mentre si continua a nuotare in questo grande mare, si apprende il proprio "stile di nuoto" e la propria strada.. e dall'immensità e dalla totipotenza iniziale si passa ad iniziare a scegliere e vivere il nostro percorso individuale.

5 Ht - Tong Li, Strada di Connessione - Rappresenta la capacità di superare gli ostacoli lungo il nostro percorso di vita, essendo appunto un punto Luo..

6 Ht - Yin Xi, Crepaccio dello Yin - E' un punto Xi, o disostruzione. Ci aiuta e ci insegna a superare i nostri blocchi e i nostri momenti di arresto durante il nostro cammino.. a capire che se ci arrestiamo e cadiamo in un crepaccio siamo esseri umani e che è normale cadere, come è altrettanto normale rialzarsi.. ma che soprattutto queste cadute servono a farci capire che dobbiamo lasciare dietro di noi maschere e strutture che ci siamo costruiti che ci fanno inciampare.

7 Ht - Shen Men , Porta dello Spirito - Trovata la propria strada nel mondo, seguito il nostro cammino, spogliatici pian piano delle nostre corazze, si apprende la lezione che la riconciliazione con noi, con Dio e con il nostro prossimo avviene attraverso la nostra anima..

8 Ht - Shao Fu, Palazzo Inferiore - La via che stiamo percorrendo diventa sempre più stretta e ci sembra schiacciare l'anima.. questo ci insegna a capire che questo percorso in realtà è quello che conduce alla vera libertà.. alla scelta di rinuncia di tutto ciò che realmente crediamo di essere e di ciò che realmente crediamo di poter fare... Noi siamo! e siamo per Grazia di Dio..

9 Ht - Shao Chong , Piccolo Impeto o Vascello dell'incarnazione - Una volta denudati di noi stessi, e che viviamo realmente in Dio ci rendiamo conto che siamo pronti a ritornare ad Incarnarci in ciò che siamo realmente.. Quel dono immenso di Dio.. e ci rendiamo anche conto che in realtà abbiamo viaggiato solo per tornare a casa.. e che il viaggio serviva solo a farci capire che non ci serviva alcun viaggio..

Il Meridiano di Cuore insegna ad abbandonarsi al Divino e alla sua Volontà.. al nostro Destino e alla nostra Gioia nell'adempierlo. Il Meridiano di Cuore appartiene allo stesso livello energetico di quello di Rene che viene definito Shao Yin. Vivere nello Shao Yin significa realmente essere in contatto fra Cielo e Terra, essendo appunto questo asse il responsabile della connessione fra i voleri del Cielo (Cuore) e la Terra (Rene).

Una piccola nota... nel Ling Shu al cap.71, uno dei testi cardine dell'antica medicina cinese, viene detto che il meridiano di Cuore non ha punti all'infuori del 7 Ht - Shen Men. Come mai viene detto questo avendo visto che questo meridiano ha ben 9 punti? E' un simbolo per dire che non esiste terapia che possa forzare, velocizzare o imporre un cammino alla nostra anima.. Questo cammino dipende solo e soltanto da noi stessi, e l'unico modo è aprire le porte del nostro spirito ( Shen Men).. E' il richiamo di Dio che ci fa alzare e camminare... noi dobbiamo solo ascoltarLo e affidarci a Lui..

Pace e Bene amici miei..

Alberto

Il regno del metallo...

E infine arrivò l'autunno...

Con le sue foglie dalle sfumature di fuoco.. il cielo terso.. l'aria frizzante e le giornate che si accorciano. L'autunno è la via della natura che dolcemente ci invita a rallentare i nostri ritmi con l'avvicinarsi dell'inverno che è il momento in cui tutto dovrebbe fermarsi e riposare, come la neve che cade al suolo.

Secondo il taoismo infatti un mezzo importante per raggiungere l'immortalità è adeguarsi alle leggi del Dao e quindi anche ai ritmi stagionali.. proprio come la natura e gli animali fanno.. 

L'insegnamento che ci da l'autunno è quello di rallentare.. e di iniziare a raccogliere le provviste per l'inverno, nel quale tutto si fermerà. Nella nostra società moderna, però, non è necessario mettersi a cercare e raccogliere cibo e provviste per l'inverno, visto che esistono supermercati e forniture alimentari che vanno ben oltre il nostro reale fabbisogno.. Invece dobbiamo rallentare e iniziare a raccogliere e far scorte delle nostro vero cibo e nutrimento ... la nostra energia.. il nostro Qi. 

In questo periodo infatti i maestri taoisti insistono quanto sia necessario praticare il Qi Gong, mangiare cibi che tonificano lo Yin ( e quindi il nutrimento), praticare meditazione e moxarsi il Dantian inferiore (  moxa , ovvero un metodo che utilizza la pianta di artemisia bruciata al fine di tonificare dei punti tramite il calore) al fine di tonificare l'energia nei reni.

L'autunno è quindi il momento dell'anno che "rallenta".. e viene definito il "Piccolo Yin", ovvero il passaggio dallo Yang ( Estate) allo Yin ( Inverno).. Nei cinque elementi se ricordate il " Piccolo Yin" è rappresentato dal Metallo... E caso vuol che nei cinque elementi all'elemento Metallo corrisponde l'Autunno come stagione.

L'autunno è il regno del Metallo.. il momento in cui bisogna lavorare su di questo, il momento in cui si apre una porta e noi possiamo lavorare su questo... E' anche il momento di minor energia del suo rivale, il Legno, e quindi il momento in cui tutto rallenta ( il Legno dinamizza e il Metallo rallenta).. Ad esempio le persone che hanno problemi allergici devono lavorare molto su di loro non solo in primavera ma in autunno come forma preventiva.. poichè nell'allergia rientrano come fattori scatenanti sia il Legno che il Metallo.. E' il Legno che in eccesso domina il Metallo.. quindi in autunno bisogna tonificare il Metallo.. e in primavera equilibrare il Legno.

Come sappiamo come movimento energetico quello del Metallo è di "abbassare l'energia" ai reni e di raccoglierla all'interno.. proprio come un abbraccio. Dobbiamo infatti ricordare che nei 5 elementi il Metallo genera l'Acqua.. o meglio è madre dell'Acqua e a questa appartengono i Reni e la Vescica. Il Metallo, con i suoi organi ovvero il Polmone e il Grosso Intestino, ha la funzione di raccogliere l'energia abbassandola ai reni, i quali avranno il compito di conservarla. Un movimento dall'alto (Yang) al basso (Yin). 

Il Metallo è legato come abbiamo detto ai Polmoni e al Grosso Intestino, e il Polmone è l'organo Yin 

( Zang) che ha molte funzioni importanti:

1) E' il "Maestro dell'energia": nel senso che produce l'energia dell'aria ( Ta Qi) dalla quale nascono l'energia ancestrale ( Zong Qi) e l'energia nutritiva ( Ying Qi). Controlla il fluire della Wei Qi ed è il responsabile del flusso globale di tutta l'energia che è in noi. Senza di lui l'energia non si muove. Non per niente in medicina cinese viene detto che una delle emozioni legate al polmone in disequilibrio sia la tristezza, o meglio la depressione, che non è altro che un rallentamento del nostro flusso di energia.. la nostra energia viene depressa nel suo flusso..

2)E' il ministro del cuore che risiede nella città imperiale ( il petto) e permette che la voce dell'Imperatore ( dell'anima) venga udita da tutto il popolo ( corpo), come il Legno è quello che permette all'imperatore di ascoltare la voce del suo popolo..

3)Insieme alla Terra e all'Acqua il Metallo governa i fluidi del nostro corpo.. ovvero i Jin Ye. Il Metallo distribuisce agli organi di senso i Jin puri per umidificarli e alla cute e alle articolazioni i Jin impuri. Inoltre fa discendere ai reni gli Ye facendoli passare tramite una via di purificazione che consiste nel piccolo intestino per gli Ye puri, e per la vescica biliare per gli Ye impuri.

4)Governando il Qi è legato al movimento del sangue (Xue) essendo il Qi mosso dal sangue.. Non per niente in medicina classica cinese quando abbiamo un'amenorrea (un'assenza di flusso mestruale) bisogna trattare in primis il polmone.. perchè governa il flusso del Qi e il sangue non può muoversi , e quindi esserci flusso mestruale, senza il Qi..

5) Governa la cute.. la nostra barriera esterna di difesa. Come abbiamo detto il metallo è anche quell'elemento che da una rigidità e uno schema.. Ma il problema degli individui costituzionalmente metallo si manifesta molte volte sulla cute, come segno che la loro barriera esterna ( psichica e non solo fisica) sia troppo "rigida" o troppo poco resistente..

6) Si manifesta nel naso.. 

7) Contiene i "Po" che sono la manifestazione più fisica della nostra anima.. quella che ci mantiene in vita ancorando l'anima al corpo ed evitando che fugga via.. in un delicato rapporto con gli Hun che svolgono la funzione opposta di innalzarla ( e tramite queste due manifestazioni dell'anima abbiamo la realtà umana ovvero di colui che sta fa Cielo e Terra). I Po inoltre ci danno il senso di essere vivi e l'istinto di vita e sopravvivenza. Alla morte tramite l'ano escono e tornano alla Terra. Non per niente  i "fantasmi" in medicina cinese o "Gui" non sono altro che il Po che non è tornato alla terra per una morte improvvisa ( e notiamo che i fantasmi hanno aspetti corporei.. ad identificare quanto il Po sia l'anima più materiale e terrena). Esistono vario tipi di Gui : "Gui affamati" quando hanno lasciato delle cose incompiute da fare sulla terra, "Gui sessuali" quando hanno lasciato una persona amata, " Gui erranti" quando sono morti in un incidente.I Po sono la prima manifestazione dell'anima che si forma nel momento in cui entra nel nostro corpo inviata dal Cielo.. E' lo Shen che si unisce al Jing.. Il Po inoltre governa la nostra capacità di percezione istantanea del "tutto".. Lo Yi la percezione istantanea di un particolare.. Lo Hun è la percezione passata, presente e futura (senza tempo) del "tutto". 

8) Governa le funzioni di "barriera" e "struttura" del nostro corpo, inoltre governa la funzione di "lasciare andare" proprio come il respiro.. un Metallo in equilibrio sa accogliere dalla vita 

( inspirazione) e sa lasciare andare (espirazione) ciò che ha ricevuto..

Questo solo per dare alcuni spunti sul metallo...

Come fare a tonificarlo? Con il respiro.. E quindi con il Qi Gong ( almeno 30 min al giorno).. Con l'alimentazione (piccante in piccolissime dosi) e con fitoterapici che agiscono sul metallo quali : Echinacea, Astragalo, Uncaria.. o alcuni funghi quali lo Shitake o il Reishi...

Ma la cosa più importante è seguire la natura.. iniziamo a rallentare amici.. con la mente, il corpo e l'anima... seguiamo il grande flusso della natura, non come corpi estranei ad essa.. ma come parte integrante e vitale.

Alberto

La voce dei meridiani ( part.1) : La Via della Sofferenza..

Oggi volevo parlare di un concetto a me molto caro...

Come ho detto alcune volte ciascun tipo di meridiani in medicina cinese ha la sua funzione ben precise.. i  meridiani tendino muscolari ci proteggono da tutti i fattori patogeni esterni ( fisici e psichici) e in essi scorre la Wei Qi, la nostra energia difensiva e che regola la manifestazione dell'inconscio e della nostra componente istintiva. I meridiani distinti imprigionano i fattori patogeni esterni non distrutti dai meridiani tendino muscolari, e dirottano il fattore patogeno nelle articolazioni , lontano dagli organi vitali. I meridiani Luo ci proteggono dai nostri fattori patogeni interni ( fisici e psichici) e in essi vanno ad accumularsi i nostri traumi psichici repressi. I meridiani straordinari ,invece, governano la nostra energia ereditaria e sono i primi meridiani che si formano in noi e fungono da impalcatura del nostro essere. Inoltre i meridiani straordinari accolgono e inglobano le nostre problematiche psichiche soppresse...
Oltre a questi meridiano abbiamo i famosissimi 12 meridiani principali ( che non sono altro che i meridiani conosciuti da tutti). Sappiamo che ogni meridiano principale è legato ad un organo, e in essi circola la Ying Qi (l'energia nutritiva e allo stesso tempo energia psichica cosciente).

Ogni punto nell'ottica della moderna medicina tradizionale cinese ha la sua funzione sull'energia, sull'anima, e sugli organi, proprio come se ogni punto fosse un farmaco con funzioni ben specifiche. 

Ma un meridiano non è solo questo.. è un fiume.. un flusso di energia.. un percorso .. un via di rinascita e di evoluzione.. E' un canto a Dio e alla vita..

Ogni meridiano è una Via che ci dona un insegnamento di evoluzione e rinascita.. e ogni punto del meridiano è uno scalino da superare per raggiungere un livello superiore e gradino dopo gradino raggiungere la vetta della montagna e con essa la luce e la rinascita..

Vi farò un esempio su due meridiani fondamentali per la nostra evoluzione psichica e dell'anima.. ovvero il meridiano di Pericardio e il meridiano di Cuore.

Il Pericardio, è il Ministro di Cuore, appartiene all'elemento Fuoco ed è definito uno dei "Fuochi Ministeriali" ovvero i ministri dell'imperatore che fanno adempiere i suoi voleri.
Ha la funzione di proteggere il Cuore, l'Imperatore, e di fare da porta voce del suo volere nel "regno" ovvero nel nostro corpo. Il Pericardio infatti svolge la funzione di mettere in comunicazione Cuore e Rene, l'asse energetico più profondo e l'asse alchemico fondamentale, lo Shao Yin.
Quando il Pericardio percepisce uno stato di pericolo va a proteggere il Cuore "allontanandolo" dal contatto con il regno e isolandolo per proteggerlo. In questa maniera la comunicazione tra Cuore e Rene viene ad interrompersi e l'asse alchemico principale di trasformazione viene a rompersi. Non vi può essere quindi evoluzione della persona.. ci si ferma e non si procede nella vita, e tutto il "mondo" è in stato di panico e allerta perchè il regno ( i Reni) non hanno più la luce e il verbo della loro guida, l'imperatore ( il Cuore), e l'imperatore si sente minacciato dai sudditi che ama ( i Reni).. quindi tutto il "mondo" (noi stessi) sarà in panico , sarà disorientato e terrorizzato perchè privo del suo sostegno fondamentale.. la comunicazione dell'asse Shao Yin. Questa è la tipica situazione di una persona in un post-trauma, o che ha subito nella vita diversi traumi ( come tutti noi). Non ci stupiscono i sintomi classici di un blocco energetico al pericardio che sono : palpitazioni, dolore toracico, nausea, bruciore di gola e senso di nodo in gola etc.. Questi sintomi non sono altro che la manifestazione fisica della perdita di "comunicazione" tra Cuore e Rene e la mancata emissione verbale dei voleri dell'Imperatore. Il Pericardio quindi ha il compito di gestire i traumi che ci accadono nella vita e il trattamento del Pericardio permetterà di risolvere i grandi traumi e le sofferenze della nostra vita. Il Pericardio inoltre come abbiamo detto è la voce dell'imperatore.. e sarà quindi colui che governerà la comunicazione verbale della nostra anima e del nostro vero Io..
E' colui che permette di aprire le porte e di eliminare gli ostacoli che ci guidano al nostro piccolo Shen e all'ascolto del nostro vero destino, inoltre permette la visione delle nostre vere potenzialità.

Ogni punto del meridiano del pericardio è un gradino di evoluzione da superare per comprendere l'insegnamento di questo meridiano.. ovvero l'insegnamento della sofferenza.. di saperla accettare, vivere e capire che solo dalla sofferenza può rinascere una nuova vita.. come dalla sofferenza del parto nasce una nuova vita. Il Pericardio è il maestro della sofferenza quindi..

Visioniamo insieme i punti di questo meridiano e studiamoli insieme:

-1 PC, Tian Qi (Raccolta dell'acqua celeste o piscina del cielo): è legato all'idea del cielo che piove sull'umanità, la quale raccoglie l'acqua del cielo e costituisce la "piscina del cielo". Il punto è legato alla responsabilità di raccogliere l'energia del cielo per poi farvela tornare. Ovvero legato al concetto originario di ciò che siamo e da dove veniamo.. che siamo originati dal Cielo e che da questo traiamo forza nella vita. Questo punto serve a ricordarci che non siamo "soli" a questo mondo..

-2 PC , Tian Quan ( Fontana celeste) : questo punto è legato alla "nuvolosità" e alla "palude" della nostra vita,è legato all'accettazione delle impervietà ovvero al comprendere che è normale vivere delle prove e che la vita è fatta anche di "nuvole" e "paludi" ma che non è solo questo..

-3 PC , Qu Ze (è la Canzone della vita, Qu rappresenta il concetto di musica e Ze invece è l'acqua stagnante): rappresenta il punto che "canta" ( musica) e racconta i traumi " stagnanti" della nostra vita. Per poterli superare questo punto ci permette di ascoltare i nostri traumi e di riviverli per non lasciarli li in latenza ma lasciarli scorrere e non essere più stagnanti.

-4 PC , Xi Men ( punto di disostruzione): è la "via di apertura al primo dolore", una volta che tramite il 3 PC abbiamo visto e riascoltato i nostri traumi siamo pronti a farli scorrere e a sbloccarli aprendo la porta del nostro cuore..

- 5 PC , Jian Shi : è lo spazio che divide le manifestazioni, il riemergere di certe affezioni. Viene trattato nel caso in cui ogni tipo di sintomo ( fisico e psichico) ritorna dopo un certo periodo con una certa ciclicità. E' il segno che dopo aver sbloccato i nostri traumi non dobbiamo fermarci e andare ancora più a fondo a scavare all'interno del nostro cuore..

-6 PC , Nei Guan ( Barriera dell'interno): dobbiamo ora aprire le barriere del nostro cuore e permettere di entrare a vedere e contemplare il nostro piccolo Shen. Dopo aver risolto i blocci superficiali dei traumi ora passiamo a guardare la nostra anima e la via che il cielo ci ha donato.. il nostro destino.

- 7 PC , Da Ling ( Grande Tumulo.. rappresenta il cumulo di terra che veniva messo sulle tombe per seppellire i defunti): una volta che abbiamo aperto le nostre barriere interne e siamo all'interno del nostro cuore, dobbiamo togliere i "cumuli di terra" che seppelliscono il nostro piccolo Shen, il nostro destino e le nostre potenzialità.

- 8 PC, Lao Gong ( Palazzo della fatica) : una volta tolti i cumuli di terra dal nostro piccolo Shen, una volta che si siamo liberati dalle nostre strutture e traumi , allora "affaticati" ma rinati da questo lavoro possiamo entrare nel nostro cuore e ascoltare il nostro piccolo Shen che ci indica la via della nostra felicità.. il nostro destino.

-9 PC, Zhong Chong ( Via maestra del centro): una volta capita la nostra Via... il nostro Dao.. la via del nostro destino , non dobbiamo fare altro che seguirla.

Come vedete ogni punto del pericardio è un gradino di evoluzione da superare per liberarci di noi stessi e riempirci di Dio.. Il nome di ogni punto indica la sua "Via".. il suo "Dao".. il suo destino..

Nella seconda parte di questo argomento parleremo del Cuore.. l'Imperatore.. il Signore della nostra Anima..

Nel frattempo cerchiamo di iniziare ad ascoltare la nostra energia e gli insegnamenti che ci porta..

Alberto

Danzando con le stelle, i Dragoni e gli otto Immortali...

Qi Gong..

Un nome.. una pratica.. un arte conosciuta e praticata da molti.. Ma non tutti la conoscono realmente, o non sanno almeno che non si finisce mai di conoscerla e praticarla..

Viene messa in occidente nella categoria delle " Ginnastiche dolci"... nel senso che è un'arte che può essere praticata da tutti perchè non ha rischi ma solo benefici, e in più non richiede uno sforzo muscolare eccessivo.. Una bella definizione occidentale per snaturare ciò che è realmente il Qi Gong!

Partiamo dal nome.. infatti come ricordiamo.. il nome indica il destino di ogni cosa e bisogna sempre prima di tutto conoscere il nome per comprendere realmente chi o cosa abbiamo davanti...

Come notiamo il termine Qi Gong è costituito da due ideogrammi..

Il primo ideogramma che vediamo a sinistra è l'ideogramma di " Qi" che come sappiamo significa "Energia".. Il secondo è il termine " Gong" , che è lo stesso del Kung Fu o Gong Fu, che significa "Lavoro" o " Abilità"... Quindi il termine Qi Gong significa " Lavorare con l'energia" ma anche " Abilità di lavoro sull'energia" .. Quindi già vediamo dal nome che il termini " Ginnastica" non c'entra proprio nulla.. poichè il Qi Gong è molto di più...

Il Qi Gong è molto di più.. è un'arte.. una danza con l'universo, si perchè nel momento in cui noi pratichiamo ci mettiamo in risonanza con l'universo.. con la sua energia.. con le sue stelle.. e il nostro lento movimento vuole essere quello delle stelle e della terra intorno al sole... ovvero il movimento del nostro corpo ( la terra) intorno al nostro spirito ( il nostro sole).. ma non solo è anche la danza dell'umanità (terra) intorno a Dio ( sole). E' una pratica alchemica il Qi Gong.. una pratica di trasformazione del nostro Jing , in Qi e in Shen, per poi tornare al Jing. E' una pratica di alchimia interna.. una pratica d'immortalità.. e nella sua danza vogliamo mantenere e preservare il corretto fluire dell'energia nel nostro corpo, in modo tale che corpo, mente ed anima siano allineati e in questo modo l'Universo sia allineato a noi. Praticare quest'arte significa aprire una porta con l'Universo... ottenere il vuoto al nostro interno.. e lasciare che il "Tutto" entri in noi.. per divenire da Wu ji ( vuoto) a Tai Ji ( pieno).. una pienezza da donare agli altri.

In cosa consiste il Qi Gong? E' un'arte che ha circa seimila anni di storia dalla quale sono nate in seguito tutte le arti marziali.. Nasce come arte terapeutica e allo stesso tempo sciamanica, ovvero di comunione e di passaggio e trasformazione di questa realtà in quella spirituale. Esistono varie scuole e tecniche conosciute di Qi Gong : I cinque animali ( Wu Xing) , gli otto pezzi di broccato di seta ( Ba Dua Jing) , I sei suoni,L'allungamento dei tendini, Il Qi Gong Alchemico, il Qi Gong Taoista, Il Qi Gong Buddista e Confuciano.  Oltre questo breve elenco di tecniche conosciute in tutto il mondo esistono altre infinite tecniche di Qi Gong che si sono diffuse tramandate di padre in figlio, di maestro in allievo.. e questo ha dato origine ai numerosi stili di Qi Gong che esistono e alle piccole differenze che esistono di esecuzione tra una scuola e l'altra delle tecniche sopracitate. Ma la diversità non è un problema.. anzi è una manifestazione del Dao.. è la manifestazione del suo ordine.. che viene chiamato " Li". Il "Li" non è l'ordine che intendiamo noi, come ad esempio l'ordine nel mettere a posto i libri in nella libreria in base alle loro dimensioni e argomenti, ma è invece l'ordine che si ha nelle venature di un albero, o nella giada, o nella disposizione degli alberi di una foresta.. E' l'ordine della natura che dona la vita.. a differenza dell'ordine umano che funziona solo da controllo per compensare le nostre paure.. Il "Li" è vita, il nostro ordine è controllo. Il Qi Gong è anche uno strumento per riunirci al "Li" e di rinunciare al nostro controllo.

Voglio raccontarvi una storia per farvi capire meglio.. è la storia di Yu il grande.. colui che salvò la terra ( la Cina) dal grande diluvio... " In antichità vi era la terra e sopra di questa la volta celeste, sorretta da quattro pilastri, e sopra la volta celeste vi erano le acque. Un giorno un grande dragone-serpente distrusse una delle colonne e la volta celeste s'inclinò e si ruppe. Le acque allora caddero sulla terra e la innondarono.. La divinità allora fece due cose.. trovò un uomo per salvare la terra  e riparò la volta celeste. Prese il guscio di una tartaruga per sorreggere la volta celeste, e con le sue quattro zampe riparò i quattro pilastri.. e i buchi della volta celeste rotta dalla quale cadde l'acqua sono ancora visibili perchè furono tappati con della luce.. le stelle. L'uomo che fu scelto per salvare la terra era proprio questa figura mitologica di nome Yu.. che lasciò la sua famiglia.. sua moglie.. per errare per tutta la terra e far drenare le acque e salvare l'umanità. Ma come fece? Si alleò con la natura e con i suoi poteri.. e utilizzò valli, montagne, pianori, alberi, sassi.. per separare la terra dalle acque. Il suo peregrinare fu enorme.. e divenne il signore della Cina. La sua opera però fu pagata a caro prezzo: per il suo errare divenne zoppo e per aver usato i poteri della natura perse la sua forma e divenne un orso. Tornato a casa finalmente, la moglie vide l'orso e fuggi terrorizzata e supplicò una pietra di accoglierla per proteggerla.. e così fu.. Yu rimase solo." .. triste la storia di Yu..

Il Qi Gong come detto è anche una danza, una danza per imitare i passi di Yu che hanno vagato per cielo e terra.. come a voler simboleggiare il cammino di elevazione e di rinascita che dobbiamo compiere.. Il Qi Gong  è anche la danza che imita i movimenti delle stelle e dell'energia dell'universo.. per questo motivo ha movimento lenti .. lenti come sono i movimenti delle stelle.

Il Qi Gong utilizza in questa lenta danza " stellare" movimenti al fine di stimolare il flusso dell'energia nei meridiani e nei punti di agopuntura, inoltre permette la connessione tra cielo e terra in noi.. unendo l'energia del cielo ( Ta Qi) con l'energia che acquisiamo dalla terra attraverso i nostri piedi e il punto 1 Ki . Inoltre non è solo una danza fisica, ma anche una danza dell'anima.. perchè mentre si muove il nostro corpo si muove anche la nostra anima entrando in meditazione.. si perchè il Qi Gong è una meditazione in movimento..

Purtroppo nella medicine tradizionale cinese moderna il Qi Gong è diventato un approccio della medicina cinese ma non da associare necessariamente all'agopuntura.. o meglio le due cose possono essere scisse. Il mio maestro invece insegnava che non si può scindere la pratica del Qi Gong dall'agopuntura e dalle altre tecniche.. La medicina cinese non va scissa.. E il Qi Gong è dovrebbe essere praticato da tutti.. ogni giorno.. in ogni casa.. in ogni città.. in ogni luogo. Certo perchè praticando il Qi Gong, nella sua pratica alchemica trasformatrice,nel momento in cui l'energia si trasforma in noi.. allora si trasforma anche attorno a noi.. nei nostri ambienti, nelle persone, nel mondo intero... Trasformando noi stessi, Trasformiamo il mondo intero!

E' un dono.. una pratica di connessione tra Cielo e Terra.. Una danza con le stelle.. Una danza con i dragoni e gli otto immortali, che secondo la tradizione taoista vegliano su di noi.. ma soprattutto è la danza di unione tra l'uomo e il Divino..

Alberto

L'orbita microcosmica Taoista..

" L'uomo è colui che sta fra Cielo e Terra.."

Per vivere realmente, e quindi per conoscere e adempiere al suo destino l'uomo deve nella sua vita vivere l'equilibrio fra Yin e Yang.. Ovvero deve innalzarsi con lo spirito verso il Cielo ( da cui lo spirito origina) per poi ritornare verso la Terra ( da cui il corpo origina). Il nostro continuo vivere è legato a questo ciclo di movimento verso il Cielo per poi tornare alla Terra. Pensiamo, per esempio, ad ogni passo che facciamo.. se ci osserviamo al rallentatore vediamo che alziamo una gamba verso il Cielo e con l'altra ci radichiamo a Terra..

Questo è solo un esempio di come ogni movimento che compiamo e la nostra vita stessa tende a salire verso il Cielo per poi tornare verso la Terra.

Energeticamente abbiamo due meridiani nel nostro corpo che simboleggiano questa "ascesa" verso il cielo e "discesa" verso la terra... Ovvero parlo di due meridiani che sono speculari uno all'altro, di cui uno governa lo Yin e l'altro lo Yang, di cui uno muove l'energia verso l'alto ( il cielo) e l'altro la riporta in basso ( la terra).. sto parlando di due degli 8 meridiani straordinari che si chiamano Du Mai e Ren Mai.. o conosciuti anche come Vaso Governatore e Vaso Concezione. Du Mai farà scorrere l'energia dal perineo ( 1 GV) , lungo il meridiano energetico che segue la colonna vertebrale nel suo centro, e passando sopra il cranio terminerà al labbro e arcata dentaria superiore. Ren Mai inizia dall'arcata dentaria inferiore e fa scendere l'energia anteriormente al corpo in maniera speculare a Du Mai fino al 1 CV che si trova anche lui nel perineo.

Come abbiamo detto l'Uomo è colui che sta fra Cielo e Terra e quindi deve governare il flusso di energia del Du Mai e del Ren Mai.. per poter essere in equilibrio.. non per niente uno governa lo Yang l'altro lo Yin.. insomma ci deve essere equilibrio tra Yin e Yang. Inoltre se stiamo a vedere questo movimento di ascesa e discesa lo abbiamo visto nei processi alchemici, parlando della trasformazione in Jing, Qi, Shen per poi tornare al Jing.. ricordando che il Jing a sede nei reni.. il Qi nel petto e lo Shen nel capo.. per poi , come detto , ritornare al Jing, ovvero nei reni. E' lo stesso movimento di salita e discesa.. di ascesa e ritorno.

Per equilibrare il flusso energetico di Du Mai e Ren Mai , ma soprattutto per stimolare quel processo alchemico di raffinamento e innalzamento del Jing , a Qi e poi a Shen e ritorno, i maestri Taoisti hanno ideato un processo terapeutico chiamato "Orbita microcosmica Taoista".

Consiste in una serie di portali o "Qiao" che non sono altro che punti dei meridiani Du Mai e Ren Mai, che in sequenza vengono utilizzati come dei "gradini", degli "steps" da superare per raggiungere il Cielo e poi tornare alla Terra.

Questo processo alchemico si apre con due punti che sono 41 GB e 11GB con trattamento incrociato ( 41 GB a destra e 11 a sinistra e poi il contrario.. questo per le donne, mentre per gli uomini 41 GB a sinistra e 11 GB a destra e poi il contrario).Poi si passa all'orbita vera e propria che segue dei punti ben precisi :

1 CV - Hui Yin : è in relazione con il Chong Mai e purifica tutto il calore dall'orbita taoista

4 GV - Ming Men : consolida il qi dei reni e drena l'energia al Dai Mai, armonizza lo xue e sostiene i Jin ye.

9 GV - Zhi Yang : tratta le stasi di qi e xue

16 GV - Feng Fu : è in connessione con Yang Wei Mai, connette Testa e Collo

20 GV - Bai Hui : Calma lo Shen, connette con il Cielo, fa salire lo Yang ed estingue il vento di fegato. Tratta la spiritualità

Yin Tang : Calma lo Shen, trasforma il flegma e tratta la razionalità.

22 CV - Tian Tu : apre il capo e lo connette al cielo, è in connessione con l'espressione verbale del pericardio, trasforma il flegma e apre il petto.

17 CV - Tan Zhong : punto d'incontro di Qi e Xue, dei meridiani di Milza, Reni, Triplice Riscaldatore, Piccolo Intestino. Tratta l'espressione del pericardio e aiuta a sbloccare una situazione che stiamo " gestendo".

12 CV - Zhong Wan : Tratta lo stomaco, drena il calore-umidità verso il basso per eliminarlo tramite le urine, armonizza fegato e vescica biliare.

4 CV - Guan Yuan : Punto Yin d'incontro con la Terra e il Jing, consolida il qi dei reni e tratta il Jing.

Come vedete i punti sono 10... nell'uomo si parte dal 1 CV e seguendo l'ordine scritto si arriva al 4 CV, nella donna l'opposto.

Lo scopo è quello di portare l'uomo verso il cielo, per permettergli di raggiungere l'illuminazione, e poi tornare sulla terra.. avendo con se la luce divina del Cielo.

Si può praticare in agopuntura questa tecnica e anche in meditazione.. sia con la tecnica di " flusso energetico connettendo i punti", sia con la tecnica " d'incendio dei punti".

E' una tecnica alchemica potentissima... e dai mille risvolti terapeutici.

Chi è interessato se vuole mi contatti per conoscerla meglio... per tutti gli altri.. provatela se avete voglia e tempo ma soprattutto costanza..

Buona scalata verso il Cielo amici.. e buon ritorno di " Illuminazione" verso casa.. verso la Terra.

Alberto