Il regno del metallo...

E infine arrivò l'autunno...

Con le sue foglie dalle sfumature di fuoco.. il cielo terso.. l'aria frizzante e le giornate che si accorciano. L'autunno è la via della natura che dolcemente ci invita a rallentare i nostri ritmi con l'avvicinarsi dell'inverno che è il momento in cui tutto dovrebbe fermarsi e riposare, come la neve che cade al suolo.

Secondo il taoismo infatti un mezzo importante per raggiungere l'immortalità è adeguarsi alle leggi del Dao e quindi anche ai ritmi stagionali.. proprio come la natura e gli animali fanno.. 

L'insegnamento che ci da l'autunno è quello di rallentare.. e di iniziare a raccogliere le provviste per l'inverno, nel quale tutto si fermerà. Nella nostra società moderna, però, non è necessario mettersi a cercare e raccogliere cibo e provviste per l'inverno, visto che esistono supermercati e forniture alimentari che vanno ben oltre il nostro reale fabbisogno.. Invece dobbiamo rallentare e iniziare a raccogliere e far scorte delle nostro vero cibo e nutrimento ... la nostra energia.. il nostro Qi. 

In questo periodo infatti i maestri taoisti insistono quanto sia necessario praticare il Qi Gong, mangiare cibi che tonificano lo Yin ( e quindi il nutrimento), praticare meditazione e moxarsi il Dantian inferiore (  moxa , ovvero un metodo che utilizza la pianta di artemisia bruciata al fine di tonificare dei punti tramite il calore) al fine di tonificare l'energia nei reni.

L'autunno è quindi il momento dell'anno che "rallenta".. e viene definito il "Piccolo Yin", ovvero il passaggio dallo Yang ( Estate) allo Yin ( Inverno).. Nei cinque elementi se ricordate il " Piccolo Yin" è rappresentato dal Metallo... E caso vuol che nei cinque elementi all'elemento Metallo corrisponde l'Autunno come stagione.

L'autunno è il regno del Metallo.. il momento in cui bisogna lavorare su di questo, il momento in cui si apre una porta e noi possiamo lavorare su questo... E' anche il momento di minor energia del suo rivale, il Legno, e quindi il momento in cui tutto rallenta ( il Legno dinamizza e il Metallo rallenta).. Ad esempio le persone che hanno problemi allergici devono lavorare molto su di loro non solo in primavera ma in autunno come forma preventiva.. poichè nell'allergia rientrano come fattori scatenanti sia il Legno che il Metallo.. E' il Legno che in eccesso domina il Metallo.. quindi in autunno bisogna tonificare il Metallo.. e in primavera equilibrare il Legno.

Come sappiamo come movimento energetico quello del Metallo è di "abbassare l'energia" ai reni e di raccoglierla all'interno.. proprio come un abbraccio. Dobbiamo infatti ricordare che nei 5 elementi il Metallo genera l'Acqua.. o meglio è madre dell'Acqua e a questa appartengono i Reni e la Vescica. Il Metallo, con i suoi organi ovvero il Polmone e il Grosso Intestino, ha la funzione di raccogliere l'energia abbassandola ai reni, i quali avranno il compito di conservarla. Un movimento dall'alto (Yang) al basso (Yin). 

Il Metallo è legato come abbiamo detto ai Polmoni e al Grosso Intestino, e il Polmone è l'organo Yin 

( Zang) che ha molte funzioni importanti:

1) E' il "Maestro dell'energia": nel senso che produce l'energia dell'aria ( Ta Qi) dalla quale nascono l'energia ancestrale ( Zong Qi) e l'energia nutritiva ( Ying Qi). Controlla il fluire della Wei Qi ed è il responsabile del flusso globale di tutta l'energia che è in noi. Senza di lui l'energia non si muove. Non per niente in medicina cinese viene detto che una delle emozioni legate al polmone in disequilibrio sia la tristezza, o meglio la depressione, che non è altro che un rallentamento del nostro flusso di energia.. la nostra energia viene depressa nel suo flusso..

2)E' il ministro del cuore che risiede nella città imperiale ( il petto) e permette che la voce dell'Imperatore ( dell'anima) venga udita da tutto il popolo ( corpo), come il Legno è quello che permette all'imperatore di ascoltare la voce del suo popolo..

3)Insieme alla Terra e all'Acqua il Metallo governa i fluidi del nostro corpo.. ovvero i Jin Ye. Il Metallo distribuisce agli organi di senso i Jin puri per umidificarli e alla cute e alle articolazioni i Jin impuri. Inoltre fa discendere ai reni gli Ye facendoli passare tramite una via di purificazione che consiste nel piccolo intestino per gli Ye puri, e per la vescica biliare per gli Ye impuri.

4)Governando il Qi è legato al movimento del sangue (Xue) essendo il Qi mosso dal sangue.. Non per niente in medicina classica cinese quando abbiamo un'amenorrea (un'assenza di flusso mestruale) bisogna trattare in primis il polmone.. perchè governa il flusso del Qi e il sangue non può muoversi , e quindi esserci flusso mestruale, senza il Qi..

5) Governa la cute.. la nostra barriera esterna di difesa. Come abbiamo detto il metallo è anche quell'elemento che da una rigidità e uno schema.. Ma il problema degli individui costituzionalmente metallo si manifesta molte volte sulla cute, come segno che la loro barriera esterna ( psichica e non solo fisica) sia troppo "rigida" o troppo poco resistente..

6) Si manifesta nel naso.. 

7) Contiene i "Po" che sono la manifestazione più fisica della nostra anima.. quella che ci mantiene in vita ancorando l'anima al corpo ed evitando che fugga via.. in un delicato rapporto con gli Hun che svolgono la funzione opposta di innalzarla ( e tramite queste due manifestazioni dell'anima abbiamo la realtà umana ovvero di colui che sta fa Cielo e Terra). I Po inoltre ci danno il senso di essere vivi e l'istinto di vita e sopravvivenza. Alla morte tramite l'ano escono e tornano alla Terra. Non per niente  i "fantasmi" in medicina cinese o "Gui" non sono altro che il Po che non è tornato alla terra per una morte improvvisa ( e notiamo che i fantasmi hanno aspetti corporei.. ad identificare quanto il Po sia l'anima più materiale e terrena). Esistono vario tipi di Gui : "Gui affamati" quando hanno lasciato delle cose incompiute da fare sulla terra, "Gui sessuali" quando hanno lasciato una persona amata, " Gui erranti" quando sono morti in un incidente.I Po sono la prima manifestazione dell'anima che si forma nel momento in cui entra nel nostro corpo inviata dal Cielo.. E' lo Shen che si unisce al Jing.. Il Po inoltre governa la nostra capacità di percezione istantanea del "tutto".. Lo Yi la percezione istantanea di un particolare.. Lo Hun è la percezione passata, presente e futura (senza tempo) del "tutto". 

8) Governa le funzioni di "barriera" e "struttura" del nostro corpo, inoltre governa la funzione di "lasciare andare" proprio come il respiro.. un Metallo in equilibrio sa accogliere dalla vita 

( inspirazione) e sa lasciare andare (espirazione) ciò che ha ricevuto..

Questo solo per dare alcuni spunti sul metallo...

Come fare a tonificarlo? Con il respiro.. E quindi con il Qi Gong ( almeno 30 min al giorno).. Con l'alimentazione (piccante in piccolissime dosi) e con fitoterapici che agiscono sul metallo quali : Echinacea, Astragalo, Uncaria.. o alcuni funghi quali lo Shitake o il Reishi...

Ma la cosa più importante è seguire la natura.. iniziamo a rallentare amici.. con la mente, il corpo e l'anima... seguiamo il grande flusso della natura, non come corpi estranei ad essa.. ma come parte integrante e vitale.

Alberto